logo
Институт геополитики профессора Дергачева
Сетевой проект
Аналитический и образовательный портал
«Пока мы не вникнем мыслью в то, что есть, мы никогда не сможем принадлежать тому, что будет». Мартин Хайдеггер

Геополитика. Русская энциклопедия

Интернет-журнал

Геополитика. Русская энциклопедия

Геополитика. Русская энциклопедия

Введение

Глава 1 Трансформация геополитического мышления
Традиционная геополитика
Новая геополитика (геоэкономика)
Новейшая (цивилизационная) геополитика
Трансформация приоритетов национальной безопасности

Глава 2 Геофилософия
Фундамент цивилизационной геополитики
Множественность миров
Пророк «неприятных истин»
Мысль и Почва
Возможная страна
Философия имманентного пространства
Отечественная геофилософия

 Глава 3 Теория больших многомерных пространств
Энергетика рубежной коммуникативности
Великие рубежи (ЕВРАМАР и МОРЕМАР)
Классификация БМП
Социокультутрная динамики и коммуникационные полюса
Коммуникационные коридоры
Эффективное геопространство
Многомерное пространство цивилизации

Глава 4 Технология властвования
Коммуникационная природа человека
Пассионарность и геопространство
Властители Больших пространств

Глава 5 Цивилизационный (культурногенетический) код
Определение кода
Мировой порядок и цивилизационный подход
«Двигатель» цивилизационных реформаций
«Свеча зажигания» диалога цивилизаций
Глобализация и цивилизационные вызовы

Глава 6 Многомерные пространства цивилизаций
Древнегреческий микрокосмос
Великая китайская геополитика
Западноевропейская цивилизация
Американская цивилизация

Глава 7 Цивилизационные рубежи
Притяжение Европой. Убегающие пространства
Взрывающиеся пространства
Деградирующее пространство
Наступающие пространства

Глава 8 Восточная Европа
Цивилизационный код
Системный кризис и «новое мышление»
Геополитическая трансформация
Российское многомерное пространство
Трансформация Украины
Трансформация Белоруссии
Главные угрозы национальной безопасности
Геостартегия. Возможное время мира.

Заключение

Литература




   
   
   
Союз образовательных сайтов    
Яндекс цитирования    
Рейтинг@Mail.ru    
   



Лекции Гибель секретной Империи Гибель секретной Империи Гибель секретной Империи


Обсудить статью в дискуссионном клубе

Владимир Дергачев Цивилизационная геополитика
(Большие многомерные пространства).
Научная монография. — Одесса: ИПРЭЭИ НАНУ, 2003. — 262 с.


 

Глава 5. ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ (КУЛЬТУРНО-ГЕНЕТИЧЕСКИЙ) КОД

Невозможно дать абсолютную дефиницию понятия«цивилизация». Определения будут зависеть от  выбранного типа связности многомерного коммуникационного пространства.

Определение кода 

Цивилизация (от лат., гражданский, государственный) определяет  уровень и ступень  общественного развития, материальной и духовной культуры (в марксистской литературе). Цивилизации управляют духовным  прогрессом человечества,  различаются по  крови (славянская, романо-германская)  и по духу (православно христианская и западно-христианская). Современная цивилизация — совокупность  достижений техники  и связанного с ними комфорта.
Цивилизация пришла  на смену варварства  или ранней древности, когда по Аристотелю мир человека делился на «свободного» и «раба по природе».    В широком смысле цивилизацию рассматривают  как  устойчивую социокультурную общность (культурно-исторический тип) людей и стран, как синонимом культуры или конфессионального мира  (христианского, мусульманского и др.).  В более узком смысле  цивилизация как суперэтнос (по Гумилеву)  — это народы, консолидированные  некоторым духовным родством, психологическим сходством и взаимными симпатиями (комплиментарностью). Суперэтносы характеризуются  социально неоднородным временем, а контакты между ними дают часто негативный результат. Невозможен контакт между цивилизациями или суперэтносами  с неоднородным социальным временем. Насильственное  наложение одних «прогрессивных» культурно-исторических традиций на другие порождает кентавра (например, когда модернизацию отождествляют с вестернизацией). Цивилизация — целостная суперэтническая система с циркумграничными  энергонасыщенными зонами, тонкой социальной прослойкой  интеллектуальной и духовной элиты.
Природно-географический фактор  является одним из фундаментов формирования цивилизаций. Это находит отражение в природных аналогах: цивилизации и великие исторические реки, средиземноморская, атлантическая, тихоокеанская, дунайская,  степная, евразийская и т.д.  По технологии производства и управления, отношений и механизма регулирования  человеческой деятельности  выделяются цивилизации «традиционалистического» и «техногенного» типа. В современном мире цивилизация рассматривается и как «комфорт» или удобство,  предоставляемое  в наше распоряжение техникой. Создание и использование комфортной среды обитания способствует  срастанию  человека с техническим коллективом, что приводит к утрате внутренней потребности  быть не только цивилизованным, но  также культурным.
Среди современных цивилизаций (в широком смысле) выделяются западноевропейская христианская, мусульманская, индийская индуистская, китайская буддистско-конфуцианская, латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. Западноевропейская цивилизация включает  романо-германский мир, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы. Мусульманская — арабский, тюркский  и малайский суперэтносы; китайская — китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы. Л.Н. Гумилев  выделяет  также евразийский (российский) суперэтнос.  Полицентризм цивилизаций  проявляется в разнообразии типов восприятия пространства-времени, а так же в социопсихологических, конфессиональных, геоэкономических и других особенностях.  Для западноевропейской цивилизации  характерны культура разума, права человека, динамизм (революции), прагматизм, протестантская этика индивидуализма и др. Восточные цивилизации  показывают пример  диалога культур, когда открытость  и заимствования  у внешнего мира ограничиваются преимущественно материально-практической и умственной сферой.  В восточных цивилизациях  выделяется  мусульманский  интегризм, обращение к конфуцианству, личному самоограничению  и общественной солидарности, приоритет государства над  человеком. Важнейшей чертой японской культуры является преемственность  сложившихся культурно-исторических традиций, неразрывность  прошлого и настоящего, отсутствие между ними резких переходов.  Сложилась следующая схема японского  диалога с другими культурами от средневековья до современности:  японская душа и китайская мудрость,  японская душа и западные знания (рационализм), а последние десятилетия — американские знания.
Современные цивилизации  различаются степенью структурированностью общества — традиционного  и гражданского. В западноевропейском гражданском обществе  меритократия (элита качества) доминирует над аристократией (элитой по крови). В Китае и Индии доминирует традиционное общество.
Различаются  следующие  культурологические типы  восприятия пространства-времени. Китайское  ощущение дает неподвижность и утвержденность на месте всего  временного содержания; индийское — движение  и хочет  уничтожить все содержание  времени и превратить  в ничто; античное дает  блаженно-успокоенное равновесие времени и вечности — холодная статуя без жара субъекта и болезни тела, глаза без зрачков; древнееврейское живет  абсолютизацией исторического процесса и предвидением будущего века; западноевропейское мироощущение, наследующее еврейско-христианский  историзм, абсолютизирует  личность, человеческий дух (Лосев, 1996).
Наблюдаются принципиальные отличия в отношениях человека, природы и  техники. Иудейско-христианская доктрина  противопоставляет  человека и природу,  тогда как буддизм и индуизм рассматривают человека как часть природы. На Западе  существует  вертикальное  противопоставление  природы и трансцендентного Бога, а на Востоке — горизонтальное противопоставление природы и сделанного человеком, технического. В западной традиции нет противопоставления  природы и техники. Восточные цивилизации  показывают пример  диалога культур, когда открытость  и заимствования  у внешнего мира ограничиваются материально-практической сферой и исключены в духовной области.

Цивилизационный (культурно-генетический) код — исторически сложившаяся система коммуникаций (отношений), обеспечивающая целостность и защиту от внешних Вызовов  Большого многомерного пространства цивилизации. Характеризуется набором  качественных универсальных характеристик,  выполняющих созидательную роль в определенных цивилизационных границах.  Культурно-генетический код  функционирует только в границах культуры с определенным стереотипом поведения. Насильственное наложение “прогрессивных” культурно-исторических традиций на другие приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации. Особо  аморальна и разрушительна  по своей  природе попытка отказа от собственной «почвы»  путем заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере. В теории этногенеза эти различия нашли отражение в понятиях комплИментарность и комплЕментарность. 
Культурно-генетический код цивилизаций формируется в конкретной природно-географической среде  имманентного пространства, основанного на  теоцентрическом (трансцендентном) или антропоцентрическом  принципах мироздания.  «Ядром» западной цивилизации является человек, преобразующий многомерное коммуникационное пространство имманентного мира. В восточных цивилизациях  доминируют представления об эксцентрическом устройстве мира.Современные западно-христианская и исламская цивилизации структурированы  на конфессиональной основе.  Цивилизации с глубокой исторической памятью — китайская и индийская —  не имеют  единой религии. Китайская цивилизация является  преимущественно буддистско-конфуцианской, а индийская — индуистской.  Конфуцианство представляет собой  философию морали, облеченную в прошлом в форму государственной религии.  Выделяются так же латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. цивилизации.  Западная цивилизация включает  романо-германский, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы;  мусульманская — арабский, тюркский  и малайский суперэтносы; китайская — китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы.
Восточно-православная цивилизация  в ХХ веке уступила место советской цивилизации, основанной на идеологии. Л.Н. Гумилев  выделял рубежный евразийский (российский) суперэтнос. После гибели «социалистического лагеря» сохранилась расколотая восточно-православная цивилизация. Поэтому уход с исторической сцены  советской цивилизации  нельзя отождествлять с гибелью православного мира. Возможно его  возрождение в духе. 
Обратимся к важным составляющим культурно-генетического кода цивилизаций.  Рассмотрим биполярность, границ и разломы многомерного коммуникационного пространства цивилизаций и ответим на вопрос, что является «свечой зажигания» диалога культур?
Биполярность  высокого напряжения  источников человеческой энергии  играет исключительную роль в многомерном коммуникационном пространстве цивилизаций. На принципах биполярности  шло становление  древнегреческой и китайской цивилизаций. Атлантического океана. Биполярность заложена в формировании коммуникационного пространства США. Создание  двух полюсов  экономического и технологического развития  по обе стороны  североамериканских прерий  позволило наиболее эффективно  освоить  глубинные территории страны. В XXI веке  реально формирование новой, теперь уже тихоокеанской  биполярной  системы  с полюсами  экономического и технологического  развития  в Калифорнии и Азиатско-Тихоокеанском регионе, где выделяются  темпами развития  Япония, Южная Корея,  Сингапур, Тайвань и открытые к внешнему миру приморские районы Китая.
Цивилизационные границы проходят не только в географии, но и через души людей. Оппоненты цивилизационного подхода в геополитике  считают эти границы  неопределенными и проницаемыми в информационную эпоху.  Этнонациональные и этноконфессиональные конфликты, линии противостояния между цивилизациями образуют цивилизационные разломы, где проходит главный фронт необъявленной войны.  Например, столкновение между западным христианством и исламом происходит с переменным успехом. Ислам победил  в Афганистане, Иране, Сомали, Алжире и Чечне. Западные христиане, убежденные  в своей культурно-исторической миссии, утверждающей универсальные  принципы демократии,  рыночной экономики и права человека, вызывают  раздражение  у сторонников исламского радикализма. Не снято тысячелетнее  противостояние  между западными христианами и православными,  между мусульманами  шиитами и суннитами.
В Евразии усилились тенденции межцивилизационного разграничения  по этническому и конфессиональному признакам, особенно на Балканах, Кавказе и Центральной Азии. Локальные  конфликты (Хорватия, Сербия, Босния и Герцеговина, Косово, Ливан, Кипр, Курдистан, Ирак, Иран, Кувейт, Афганистан, Таджикистан, Карабах, Чечня, Северная Осетия,  Абхазия, Приднестровье) возможно являются сполохами  зарева  необъявленной Третьей мировой  войны, уже отмеченной руинами   Бейрута, Кувейта,  Вуковара,  Грозного, Сухуми, Бендер, Сараево и Приштины. Только ирано-иракская война за восемь лет  унесла  жизни более миллиона человек.
Для восточно-христианской цивилизации характерен системный кризис общества (власти,  военной доктрины, экономики, религии и нравственности). Продолжается исход православных  славян, начатый  из Харбина, а ныне продолженный  из Центральной Азии и Закавказья, Грозного и Сараево. На Балканах идет размежевание православных славян и мусульман (босняков и косоваров). На геополитической оси север - юг восточные славяне  простились с тысячелетней мечтой  о Константинополе, а русскоязычными форпостами  остались  Севастополь и Одесса. После распада СССР возросла  реэмиграции  русских. На рубежах цивилизаций, где происходили наиболее острые конфликты и взаимоуничтожение, отмечались  самые оживленные экономические контакты, выступающие гарантом мира.  Поэтому  в условиях полицентризма особую актуальность приобретают  проблемы своевременного поиска форм комплиментарных отношений, способных замирить  этнонациональные и этноконфессиональные  конфликты.

Человечество вступило в третье тысячелетие Годом диалога цивилизаций.  Источником диалога служит множественность культур, независимо от  длительности их существования. Диалог цивилизаций — взаимное восприятие и обмен ценностями и информацией,  носит неэквивалентный характер и порождает конфликты. На рубежах цивилизаций проходят “горячие фронты” взаимного непонимания, подозрительности и вражды. В ЕВРАМАРе отмечены самые крупные конфликты (мировые войны) в истории человечества. На ярко выраженной конфликтности, негативности межличностных и этнических коммуникаций было построено советское общество. Однако конфликт необходимо рассматривать не только как “возмутитель спокойствия”, но и как созидательную функцию нового культурного диалога. Например, в столкновении цивилизаций Старого и Нового Света зародились представления о правах человека, праве оставаться самим собой. Эти права были осуществлены англосаксами в североамериканском обществе.

Полицентризм цивилизаций  и многообразие социокультурных особенностей являются  барьером для  многих геополитических устремлений. Опыт взаимодействия цивилизаций  дает разные стратегии развития. Китайская цивилизация, включая древнюю,  поражает  воображение  исторической протяженностью и преемственностью. Неоднократная в прошлом  смена политики открытости и закрытости к внешнему миру  способствует современному Китаю  осознать пагубность  заимствования  чужих традиций.  К такому же выводу приходит мусульманский мир,  потерпевший крах в импорте  западных идей общественного развития. Особенности своего пути имеют индийская,  малайская и другие цивилизации.
Длительное  сосуществование и интенсивные территориальные контакты народов  одной цивилизации  способствуют  возрастанию однородности в традициях и уменьшению социальной стратификации. На рубежах  цивилизаций, как правило, этого не происходит. Геополитическое присутствие СССР  на Кубе,  во Вьетнаме, Анголе, Мозамбике, Сирии, Алжире, Афганистане, Китае и Северной Корее сопровождалось массовым и длительным «внедрением» советской культуры, которая оставила мало следов у местных народов.
На Западе распространено  убеждение, что  преобразованиям  экономическим должны предшествовать  политические, благодаря которым демократия победила коммунизм. Так считали и в Советском Союзе в период перестройки. Теперь этой страны нет, как нет пока и победителей. Политический и социально-экономический кризис доминирует в России и большинстве новых независимых государств. Китай отдает предпочтения экономическим преобразованиям над политическими.

Мировой порядок и цивилизационный подход

В теории философской мысли сложились  всемирно-историческая (И. Гердер, К. Ясперс и др.) и культурно-историческая (Г. Риккерт, Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Д. Андреев, Л. Гумилев) цивилизационные подходы. Всемирно-историческая концепция рассматривает общечеловеческую культуру как единое целое.  Культурно-историческая концепция отрицает такой подход и рассматривает этносферу как некое множество цивилизаций, возраст которых ограничен. Обратимся к наиболее распространенным теориям.  
Немецкий мыслитель Иоганн Готфрид Гердер (1744 — 1803)  в незавершенном капитальном труде «Идеи к философии человечества» исследует законы общественного развития, которые, как и законы природы,  носят  естественный характер. Человеческая энергия (живые силы)  являются двигателем общественного развития. Рассматривая историю европейских народов, Гердер (1977, с. 477) отмечал: «Ни один народ в Европе не достиг культуры сам по себе; … вся культура Северной, Западной и Восточной Европы — это растение, выросшее из римско-греческо-арабского семени».
Выдающийся европейский (немецкий) философ Карл Ясперс (1883 — 1969)  был убежден, что общей для  человечества может быть только философская вера, время рождения которой  есть  «ось мировой истории» или «осевая эпоха»  (примерно между 800 и 200 годами до н.э.), когда произошло открытие  того, что позже  стало называться  разумом и личностью. Началом общей истории человечества служит духовная, а не родовая и природная  связь  между народами (локальными культурами). Проблема взаимопонимания и открытости друг другу — не роскошь, а жизненная необходимость. Философская вера должна служить противоядием от рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в действительности разрушающих нравственные и культурные  традиции.

Русский социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822 — 1885) в книге «Россия и Европа» (взгляд на  культурные  и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому) изложил теорию  локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Благодаря усилиям  философа Н.Н. Страхова труд увидел  свет отдельным изданием в 1871 г. (журнальная публикация 1869 г.), переиздавался несколько раз до 1895 года и … почти черед век в 1991 году. Теория оказала большое влияние на западную философию и  социологию культуры, а её автор  упоминается первым в ряду таких мыслителей как О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин и другие,  объединенных общим  критическим отношением к  европоцентристской  схеме  общественного прогресса.  Н. Я. Данилевский  осуждал Запад за навязывание им своей  культуры под фиговым листком «общечеловеческих ценностей»  другим народам, отрицал  факт существования  единства человечества и общечеловеческой цивилизации, выделяя культурно-исторические типы: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский, а в современной истории более всего уделял  внимание германо-романскому  и славянскому типам  цивилизаций.
Данилевский отмечает следующие особенности  российской внешней политики  с эпохи Петра  Великого. Когда  в центре политики стоят  российские интересы, страна добивается  наибольших успехов на международной арене, когда же она начинает отстаивать «общеевропейские интересы», то   успехи обращаются  против неё. Ученый считал, что все виды «европейничанья»  есть только «симптомы болезни, которую можно  назвать  слабостью и немощью народного духа в высших образованных  слоях  русского общества. Но, будучи симптомами болезни, они составляют вместе и родотворную  причину болезни... Болезнь эта в целом препятствует осуществлению  великих судеб русского народа и может, наконец (несмотря  на всё видимое государственное могущество), иссушив самобытный  родник народного духа, лишить  историческую жизнь  русского народа внутренней зиждительной силы, а следовательно, сделать  бесполезным, излишним самое его существование, — ибо все лишенное  внутреннего содержания  составляет лишь исторический хлам, который  собирается  и в  огонь вметается в день исторического суда».
Против труда Н. Я. Данилевского выступила либеральная российская печать.  Известный  философ В.С. Соловьев окрестил  учение «ползучей теорией», хотя его ранняя философско-историческая  концепция, изложенная в «философских началах знания», базировалась на представлении о том,  что судьба человеческой цивилизации определяют  три мировые силы — Восток, Запад и славянский мир с Россией во главе. Идеи Данилевского  оказали сильное  воздействие на культурологию  русского философа К. Н. Леонтьева,  опубликовавшего в 1875 году  труд «Византия и славянство», где  выделялись стадии  цикличного развития и устанавливались сроки жизни цивилизации в 1200 лет. Прошли  годы и на рубеже третьего тысячелетия  «Россия и Европа» стала  предостережением  об опасности  денационализации культуры,  утраты разнообразия «нравственной  народной самобытности» в результате  установления  господства  европоцентризма или другого культурно-исторического типа.

Одна из наиболее значительных  попыток предопределить мировую историю и проследить  судьбу западноевропейской культуры  была предпринята  немецким мыслителем  Освальдом Шпенглером (1880 —1936) в изданном в 1918 г. труде «Закат Европы». Предшественником Шпенглера критики называют  историка Генриха Риккерта, автора изданного в 1857 г.  «Учебника  мировой истории в органическом изложении». Русский  перевод первого тома книги  «Закат Европы» появился  в 1923 г., а в 1993 г. российское издательство «Мысль» выпустило новое издание с вступительной  статьей К.А. Свасьяна «Освальд Шпенглер и его реквием по Западу». Статья является наиболее  обстоятельным и объемным исследованием-путеводителем по интеллектуальным и не всегда доступным шпенглеровским вершинам.
«Закат Европы» — одна из самых необычных книг, совместивших сенсационность и глубину, ставшей шедевром  философии культуры. Книга огромным кроваво-красным знаменем полыхнула на культурном небосклоне Европы и не оставила  равнодушным ни одного из современников. Диапазон мнений  простирался от восторга до обвинений в популизме и шарлатанстве. Сборник статей русских философов, вышедший в 1922 г. под заглавием «Освальд Шпенглер и Закат Европы» послужил последней каплей в чаше терпения  вождя  всемирного пролетариата, распорядившегося выслать за границу интеллектуальную российскую  элиту.
Основной лейтмотив «Заката Европы» — единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглер выделяет  восемь локальных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Ученый  предсказывает  рождение русско-сибирской  культуры.  Шпенглер настаивает на познавательной непроницаемости различных культур, его  историческая модель  допускает развитие только в пределах данной культуры. Одновременность всех культур рассматривается не в классическо-субардинационном подходе «центризма» от греко-римского к европоцентризму, а с позиций гомологической взаимосвязи, исторических аналогов, когда каждому  элементу одного множества соответствует элемент другого множества и наоборот. Срок жизни культурного  организма исчисляется в тысячелетие. В этом  смысле книга оказывается не сенсацией, а прогнозом — «закат Европы» следует ожидать после 2200 года. Книга, написанная пророком в своем отечестве, остается одной из самых актуальных и на рубеже XXI века. Шпенглеровская  полифония предупредительных  сигналов переросла в миллионы жизней, заплаченных за построение земного рая. Шпенглер попытался   приблизиться к порогу духовного мира, к вратам истины, не доступным рационалистическому складу ума.

Английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889 —1975) —   автор всемирно известной теории  исторического развития, созданной под влиянием идей О. Шпенглера, в капитальном 12-ти  томном труде «Постижение истории» (1934-1961) отрицается  существование единой  истории человечества, которая рассматривается как круговорот  локальных цивилизаций. При завершении своего  капитального труда  Тойнби идентифицировал 37 цивилизаций, в том числе 28 расцветших, 5 неразвитых и 4 застывших. В свою очередь, расцветшие цивилизации подразделялись на независимые (обособленные, необособленные и сыновнеродственные) и цивилизации-спутники. Полицентризм цивилизаций  или  «равноразных миров»  способствует  (по Тойнби) преодолению  узости «каждой замкнутой в себе историчности, совершить прыжок в даль». Этим Природа как бы гарантирует  от попыток  к мировой гегемонии отдельных народов и стран. Известно,  что большинство мировых империй, претендующих на исключительность и господство, рассыпались преимущественно  под воздействием  внутренних обстоятельств.
Арнольд Тойнби в своей ставшей знаменитой теории «Вызов-Ответ»  рассматривал социальные и психологические последствия пространственно-временных контактов культур. Воздействие древней цивилизации  во времени через Ренессанс способствовало возрождению  античной культуры в западном мире. Эллинистическая  цивилизация  состоялась как встреча  Запада и Востока и как следствие эпохи Великих открытий духовного мира.  Однако военный контакт в результате  походов Александра Македонского  закончился не только  рождением эллинистической культуры,  но и религиозным контрударом.  Платой за успешную  агрессию  становится проникновение в культуру победившей цивилизации элементов культуры её противников. Поэтому  открытость к другим культурам не должна сводиться к слепому  заимствованию чужих традиций. Заимствованный  элемент, лишившись связи с родной почвой (традициями), может начать  в новой среде  разрушительную работу.
В последние пятьсот лет  западноевропейская цивилизация  захватила  приоритет  в области культурного и политического проникновения в другие регионы Земли, что нашло отражение  в геополитике европоцентризма. Неудача оттаманской осады Вены в 1683 г. положила конец решающему влиянию Востока  на западную цивилизацию. Только после Второй мировой войны Советский Союз  и восточные государства  (Япония и Китай) вновь  получили главные роли на арене мировой политики, но не в рамках западного мира. Новое соотношение сил на  международной арене выдвинуло проблему контактов  между цивилизациями. Такая трактовка  Тойнби исторического развития  приобрела  актуальность после распада СССР, когда  в условиях полицентризма проблемы  рубежной коммуникативности между цивилизациями приобретают особую  злободневность.
Капитальный труд А. Тойнби служит предупреждением  новым независимым государствам от легковесного подхода к моделям общественного развития. По его мнению, петровская реформа в России  была первым примером добровольной  самовестернизации  незападной страны.  Её позитивные результаты оказались ничтожными, привели к усилению царизма и через два столетия к полному его краху. Борьба за политические свободы и революция 1917 года  также использовали западноевропейские  идеи марксизма.
Восточные цивилизации  Китая и Японии  при первой встрече с Западом, в отличие от его непосредственных соседей,  проявили  большую готовность к контакту  и гостеприимству. Они не испытали западноевропейского средневекового религиозного фанатизма. Китайскому и японскому обществам удалось устоять, отразить западное давление, а  в дальнейшем проводить политику строгого ограничения контактов. Вытеснение религии технологией вновь поставило перед  восточными странами «западный вопрос». Однако, вестернизация в Китае шла  сверху вниз,  базируясь на светско-научной основе. Основатель Гоминдана  Сунь Ятсен был сыном протестантского священника. Эти  идейные истоки в сочетании с китайской  спецификой (конфуцианством)  на гоминдановском Тайване стали основой модернизации и формирования иной общности тайваньцев.
Если Шпенглер связывал закат цивилизации с углублением бездуховности общества, отставанием нравственного прогресса от технологического  и с ростом  мировых космополитичных  городов, то Тойнби предостерегал  от непродуманного  заимствования  чужих моделей общественного развития. Желание жить  по западноевропейским стандартам  вполне понятно на бытовом, обывательском уровне («хотеть не вредно»), но необходимо учитывать социальную неоднородность  этнического времени.
Арнольд Тойнби изложил в своем капитальном труде теорию межцивилизационного диалога, ставшего исключительно актуальным при очередной трансформации мирового порядка. Этот диалог (по Тойнби) осуществляется по  технологии «Вызов — Ответ». Исторический Вызов наиболее продвинутой цивилизации  вызывает  потребность  модернизации цивилизации, расположенной в другом социальном времени.  Вызов порождает Ответ, когда стремиться перейти за переделы имманентного пространства воспроизводящей себя цивилизации, то есть начинает конкурировать на  территориях других социокультурных общностей.

Один из основоположников  русской и американской  социологических школ Питирим Александрович Сорокин (1889—1968)  предпочитал социоцентрическую дефиницию  цивилизаций.  Ученый родился в Вологодской губернии в семье ремесленника,  принимал участие в революционной  деятельности, неоднократно   арестовывался, был депутатом печально знаменитого Учредительного собрания,   разогнанного   большевиками. После  первого тюремного заключения   окончил  Санкт-Петербургский университет. В 1920 году стал профессором и  руководителем кафедры социологии Петроградского университета,  опубликовал  двухтомный труд «Система социологии»,  вокруг которого  разгорелись страстные дискуссии.  В 1922 году Сорокин был выслан из России.  С 1930  года ученый возглавил  социологический факультет  Гарвардского университета, а  в 1964 году  избран  председателем  Американской социологической ассоциации. Особую мировую известность  получил  четырехтомный труд  Питирима Сорокина «Социокультурная динамика» (1937—1941 гг.).  На основе  этого  титанического  труда  была  издана  книга «Кризис нашего времени». Написанная удивительно  ярким языком,  она стала самой популярной книгой Сорокина,  неоднократно публиковавшейся  на многих языках.
Все люди вступают в социальные взаимоотношения под воздействием  бессознательных (рефлексы),  биосознательных (голод, жажда, половое  влечение и т.п.) и социосознательных  (значения, нормы, ценности)  факторов. Только общество  способно  продуцировать  значения, нормы и ценности, что составляет  единовременное  культурное  качество. При этом детерминанты  культурного  качества  формируются  под воздействием  двуединой природы  человека как существа  чувствующего и  мыслящего. В результате  возможны чувственный и  рациональный образцы культурных ценностей. Баланс этих стимулов ведет к  идеалистической культуре.  Любая значимая социальная активность человека  объясняется посредством   универсальных категорий: Истина, Красота, Добро и Польза. На этой основе  Сорокин формулирует представление об интегральной культуре.
Новая философия  истории должна исходить  из следующих положений. В пределах, заданных  относительно  постоянными природными условиями климата или географического положения,  наиважнейшим фактором  социокультурной динамики  становится распад той или иной  доминантной  культурной  сверхсистемы — чувственной, идеациональной (сверхчувственной) и идеалистической. В этом  смысле тождественны  социология и  философия истории,  концентрирующие внимание на  генезисе,  эволюции, распаде и кризисе  доминантных систем.
Таким образом, каждая  социокультурная сверхсистема  по убеждению Сорокина «обладает  свойственной ей ментальностью, собственной системой  истины  и знания,  собственной философией  и мировоззрением, своей религией и образцом «святости». Кроме того, «собственными представлениями  правового и недолжного,  собственными формами  изящной словесности и искусства,  своими нравами, законами,  кодексом поведения,  своими доминирующими формами  социальных отношений,  собственной  экономической и политической  организацией,  наконец,  собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением».  Центральным понятием  социокультурной системы Сорокина  является  природа ценностей,  по аналогии с «идеями» у Платона или «естественным отбором» у Дарвина. Питирим Сорокин  выделяет три  главных тенденций социокультурной динамики:

  • перемещение  центра  творческого лидерства  человечества из Европы в Америку и Азию,
  • дезинтеграция преобладающей чувственной культуры ценностей и постепенной их замены интегральной культурой, 
  • взаимная конвергенция капитализма и коммунизма.

Состояние западной культуры  Сорокин определял как  кризисное, но в отличие от  Шпенглера не предрекал ей смертной агонии. Чувственная культура оказалась  повинна в деградации человека: «Мы живем, мыслим,  действуем в конце  сияющего  чувственного  дня,  длившегося шесть  веков. Лучи заходящего  солнца  все  еще  освещают  величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающей тьме нам  все труднее  различать  это величие и  искать  надежные  ориентиры в наступающих сумерках. Ночь  этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с её кошмарами,  пугающими тенями, душераздирающими ужасами, за её пределами, однако,  различим, рассвет новой великой  идеациональной  культуры, приветствующей новое  поколение — людей  будущего».

Согласно теории социальной стратификации (экономической, политической, профессиональной) Питирима Сорокина (1992), многочисленные исторические «закономерности» бесконечного экономического прогресса несостоятельны. История не дает достаточного основания утверждать ни тенденцию в направлении к раю процветания, ни к аду нищеты. При модернизации общества  усиливается экономическое неравенство, происходит борьба между силами стратификации (неравномерное распределение прав и привилегий, ответственности и обязанности, наличие или отсутствие социальных ценностей) и выравнивания. Если первые работают постоянно и неуклонно. Последние — стихийно, используя насильственные методы.
Анализ политической стратификации не подтверждает  постоянных  тенденций перехода от монархии к республике, от самодержавия к демократии, от правления меньшинства к правлению большинства, от отсутствия  правительственного вмешательства в жизнь общества ко всестороннему государственному контролю, не наблюдается и обратных тенденций. Как свидетельствует история, демократия способна привести к установлению диктатуры (фашистская Германия), которая по убеждению  многих немцев была способна  восстановить порядок в стране.
В обществе происходят также направленные флуктуации профессиональной стратификации. Всегда  есть люди, жаждущие продвижения в верхние слои. Механизм селекции и распределения индивидов состоит из социальных институтов. Семья и школа проверяют общие свойства индивидов, необходимые для успешного выполнения множества функций (уровень интеллекта, здоровье и характер). Другие институты, подобно профессиональным организациям, тестируют специфические качества индивидов, необходимые для выполнения специальных функций в той или иной профессии. Любой гражданин, приступивший к переустройству общества, должен обращать внимание на проблему правильной организации этих социальных институтов и распределительных  функций, а уже потом — как образовательных механизмов.  Если они дефектны под этим углом, то никакая модернизация не принесет длительного  и глубокого изменения. Историю делают люди, занимающие положение. Если они ему не соответствуют, то можно «успешно»  разрушить общество, и наоборот. По нашему мнению, особая социальная стратификация возникает при переходе от закрытого общества к открытому, когда в условиях свободы   вскрываются  маргинальные реликтовые  социальные  «страты».

В цивилизационной геополитике необходимо наличие пассионариев и собственного проекта на будущее.  При этом нельзя  игнорировать коммуникационную природу человека. Об этом писал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883—1955). Он окончил  Мадридский университет,  учился в университетах Лейпцига, Берлина и Марбурга. Выдвигал  проект  будущей  единой, свободной Европы. Сенсационный успех  имела   книга «Восстание масс» (1929-1930), переведенная  почти на все языки мира. В ней оцениваются итоги Х1Х века и его главное  завоевание: победа  политической демократии и парламентаризма,  развитие техники. Философ пишет об огромном увеличении  численности людской массы, которую нельзя путать с рабочим классом, крестьянством и вообще с трудящимся населением. Человек массы —  лишенный всякого чувства достоинства  собственник, будь то  аристократ, фабрикант или чиновник. Он вполне  удовлетворен,  ощущая себя посредственностью. Но в каждом  классе существует  элита, способная к умственному  и нравственному совершенству.
В труде «Бесхребетная Испания», непосредственно  предшествовавшем «Восстанию масс»,  содержатся основные  положения философии и социологии Ортеги-и-Гассета (1992). Философ пишет: «Для существования нации решающим является не её вчерашний день, не традиции. Эту ошибку  делают  те,  кто ищет государственное начало  в семье, родовом обществе и в минувшем. Нации формируются  и живут в силу существования собственной  программы на будущее». Поэтому когда Рим перестал быть  проектом будущих свершений, Империя распалась.
Философ отмечает, что  две крайние точки  европейской диагонали — Россия и Испания  совпадают в том, что являются расами «народа». Обе страны страдают нехваткой  выдающихся личностей. В России, «правда, всегда  существовало  превосходное  меньшинство, но в столь  ограниченном объеме в сравнении с обширностью расы, что оно никогда не  смогло насытить своим организаторским  влиянием гигантскую народную плазму. Этим  объясняется протоплазматический, аморфный,  безысходно примитивный   аспект русского  существования». 
Х.Ортега-и-Гассет  пишет в труде «Восстание масс» (1989): «Срок деятельности одного поколения — около тридцати лет, но этот срок делится на два  разных и приблизительно  равных  по длительности периода: в течение первого  новое поколение распространяет свои идеи, склонность и вкусы, которые в конце  концов утверждаются прочно  и в течение  всего второго периода господствуют. Тем временем поколение, выросшее  под их господством,  уже несет свои идеи, склонности и вкусы, постепенно  пропитывая ими общественную атмосферу.  И если господствуют  крайние взгляды и предыдущее  поколение по своему складу революционно, то новое   будет  тяготеть  к обратному, то есть  к реставрации. Разумеется, реставрация  не означает простого «возврата  к старому» и никогда им не бывает». Поколения сменяются, когда  представители двух  возрастов  оказываются  в различном социальном времени.

«Двигатель» цивилизационных реформаций

Духовность — основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций. Сократ впервые в истории ставит вопрос о философской личности с её решениями, диктуемыми совестью: если я знаю, что именно я есть, то я знаю также, чем я должен быть; только тот, кто научился управлять собой, может повелевать другими. Согласно Платону, только деятельная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, представляющей  собой порядок и  гармонию души.  По Аристотелю, Душа — есть энергия ума. Знать можно только то,  что есть в душе.
Мировые религии — христианство,  буддизм и  ислам — проложили  пути к социальному прогрессу в духовном пространстве  человека. Как сказал средневековый поэт и мистик Ангелиус Силезский: «Христос мог тысячу раз рождаться  в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе, ты все равно погиб». Число верующих мировых конфессий  выглядит примерно следующим образом.  Христиане  объединяют  свыше 1,4 млрд. верующих, из них  католиков — около  800 млн., протестантов — около 400 млн., православных и других  — около 200 млн. Численность мусульман увеличилась в ХХ веке с 216 млн. до 1,2 млрд. верующих. Буддистов насчитывается в мире  свыше 500 млн.,  приверженцы  индуизма —  более 800 млн. и конфуцианства — свыше 500 млн. С учетом высоких темпов рождаемости на Востоке  увеличивается и количество верующих. 
Быстрый рост народонаселения в ХХ в., обеспеченный  прогрессом техногенного общества,  не был адекватен духовному прогрессу.  По мнению Алексея Лосева (1982) уже эстетика и этика Возрождения  были шагом назад после   христианства. Верующий человек, ставящий свою индивидуальность в центре мироздания, обречен  на нравственное падение.  Если  человек эпохи Возрождения ставил в центре мироздания личность, то с эпохи Реформации — просто себя как такового. Вместо прямолинейного нравственного прогресса  от античности  до Христа  или восхождения к нравственности, вершине духа, затем до Возрождения и от Возрождения до совершенности  наблюдается медленное  сползание вниз, в бездну ада. 
В эпоху Великих открытий духовного мира или «осевую эпоху» между 800 и 200 гг. до н.э. на вопросы о смысле жизни  пытались ответить Будда в Индии, Конфуций в Китае, Заратустра в Персии, Сократ, Платон и Аристотель в Греции, Илия (Илья-пророк), Исайя, Иеремия в Палестине.  Эти великие пророки и мыслители оказали больше влияния на развитие цивилизаций, чем все полководцы вместе взятые. Созданный ими духовный мир объединил сотни миллионов людей. И сегодня, когда  мысль не всегда в почете, можно  привести слова Будды Гаутамы  в отношении частной собственности: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Этой древней истине  еще предстоит долгий путь к сердцу человека. Основатель буддизма  провозгласил принцип  ненасилия, сотрудничества как единственный способ совершенствования мира и человека.
В ХХ в. появился государственный деятель-проповедник Махатма Ганди, призывавший к ненасилию и утвердивший политическую деятельность на основе  высокой этики. Ганди доказал, что политика и мораль совместимы: «Насилие в действительности является выражением внутреннего чувства слабости».
Главными носителям  религиозно-этических учений стали (по Максу Веберу) в христианстве — бродячий ремесленник, в исламе — покоряющий мир воин, в буддизме — странствующий по миру монах-созерцатель, в индуизме — упорядочивший мир маг, в конфуцианстве — организующий мир бюрократ, обладающий большой властью  чиновник.
С эпохи Великих географических открытий на интегрирующую роль  между цивилизациями претендовало христианство, в котором соединились восточные и западные истоки. Однако «духовное превосходство» европейской культуры вызывает все больший отпор у народов Азии и Африки. Здесь набирает силу движение против европоцентризма. Европа, ответственная за развязывание  двух самых кровопролитных мировых войн, не имеет  морального  права  учить другие народы. Азиаты и африканцы отвергают понятие «великие географические открытия», справедливо возмущаясь европоцентристским  подходом  к мировой истории.

В неоднородном социальном времени у человека  одной социокультурной общности появляется как бы искушение «подарить» свое мироощущение другим людям, и как часто в истории это происходило с помощью огня и меча. Природа  позаботилась о преодолении  соблазна, создав в многомерном коммуникационном пространстве энергетические поля интенсивного взаимодействия. На суперэтнических рубежах вражды и мира идет вечный поиск культурного диалога. Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества.На их рубежах зародились мировые религии и права человека — “двигатели” духовного прогресса. На рубежах евразийских цивилизаций в смутные времена появлялись пророки и происходил всплеск мысли и духовного возрождения.

Попытки найти пути социального развития в реальном географическом или экономическом  пространстве часто заканчиваются  рождением очередного мифа. Выбор пути не  имеет чисто экономического или политического решения. Если бы благоденствие заключалось только в этом.
В социальном развитии, которое никогда не было прямолинейным и поступательным, выделяются  (по Тойнби)  четыре тенденции: вера в светлое будущее, попытка возврата к прошлому, уход от реальной действительности (от настоящего) и преображение, спасение через духовный мир. Но для этого недостаточно объявить себя верующим. В интерпретации Канта вера в Бога трактуется как,  прежде всего,  надежда на собственную нравственную силу: «Страшен бог без морали».
Оставляя свободу  для выбора  религиозной  веры или веры в разум,  современный философ сказал бы следующим образом: Бога нет, но рассуждать о нем можно тройственно: Бог — отец, Бог — Сын (обретшая плоть слово, вечная мысль  Бога) и Бог — Святой дух. Кант говорил, что в мире никогда не было  действительных случаев святости, хотя есть святые, причисляемые церковью к таковым. В таких случаях философы вводят понятие границы чувственного и рационального восприятия мира, куда помещают  различного рода предметы, называемые «святостью», «чистой волей», «бескорыстной любовью» и т.д. Такого рода состояния, которые  никогда никем не могут быть пережиты как таковые, называются  граничными состояниями. Они очерчивают мир, где может случиться любовь, добрые поступки. Невозможно  выполнение полной гармонии душ  (любящих мужчины и женщины), которая, тем не менее, как граница  самого переживания,  остается, существует; как сказал бы философ — имеет онтологическое существование. То есть в онтологию попадают  вещи, которые  действуют в человеке и в мире, но при этом никем  действительно не могут быть пережиты. Человек не может  в чисто виде выполнить состояния, заданные на границе его  собственных переживаний (Мамардашвили, 1997).
Поэт и мыслитель Даниил Андреев (1906-1959) в неожиданной книге «Роза мира»  пишет о гигантском вакууме духовности в ХХ веке, на рубеже которого  закончился расцвет великих литератур и искусств, музыки и философии. Существующие религии не смогли добиться  уменьшения социального зла. Это задача грядущей всехристианской  церкви — Розы Мира, связанной свободным союзом со всеми религиями светлой направленности. Учение Розы Мира — это абсолютная ценность  личности, живое доверие народа к тому, кто доказал  свою нравственную  высоту.
Успех определяется не только духом наживы, биржами и банками, но и нравственностью, традиционной моралью. Лауреат Нобелевской премии Фридрих фон Хайек (1899 — 1992) рассматривал мораль как традиционное ограничение на стремление к человеческим удовольствиям. Мораль не ведет туда, куда нам хочется, а лишь предупреждает не следовать  короткими путями к желаемому. Важнейшие правила традиционной морали и два полюса подсознания — частная собственность и семья. Частная собственность — это создание материальных благ, а семья — инстинкт самосохранения и воспроизводства. Реформаторы, включая строителей коммунизма, никогда не могли  преуспеть в построении устойчивого общества, отрицающего собственность  и семью. Целью социализма была  дискредитация  традиционной морали.
Однако социальные институты, с помощью которых  западноевропейская цивилизация  защитила свободу  личности против  посягательств государства,  оказались неприемлемыми для других  культур, где либерализация не всегда означает демократизацию, существует  традиционный приоритет  государства  над личностью.
Величайшее завоевание человеческого глубокомыслия — тезис о совместном существовании свободы и необходимости — проявляется в вечных поисках  рубежной коммуникативности между внутренним и внешним миром человека, его социальной и природной сущностью. Нравственная политика направлена на достижение свободы личности и правозаконности, допускающей общие правила (формальное право) и исключающей корпоративные  законы, нацеленные на интересы конкретных групп. Николай Бердяев (1874-1948) в статье «Свободный народ»  писал: «Обрести полную свободу — значит  войти в духовный мир. Свобода есть свобода духа... Чтобы войти в духовный мир, человек  должен совершить  подвиг свободы… Народ достоин гражданской зрелости, когда он научится управлять собой. Свобода и есть  прежде всего способность к самоуправлению. Управлять другими, управлять целой страной могут лишь те, которые научились управлять собой, своими чувствами и мыслями, своей собственной стихией. Лишь те могут установить порядок в стране, которые  установили порядок внутри себя, привели в порядок собственную волю и направили её к высшей цели». Философ Мераб Мамардашвили (1991, с. 51) выразился более лаконично: «Правами обладает тот, кто владеет собой».

Владение собой определяет  совесть — этическая категория, выражающая высшую способность личности к моральному самоконтролю, усвоенному  ограничению. Возможна имитация в политике или экономике, но невозможна имитация совести, она есть или её нет. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме подсознательных эмоциональных переживаний. Совесть — способность человеческого духа  познавать этические  ценности в их реальности, в более узком смысле — нравственное сознание, чувство  или знание того, что такое хорошо и что плохо. Свобода личности — тяжелый моральный  груз и ответственность, измеряемые совестью. Совесть это долг человека перед природой. Безнравственная власть не может существовать вечно и безнаказанно. Можно временно ввести народ в заблуждение, но нельзя вечно обманывать природу, которая непременно напомнит о себе «чернобылями». Реальный Чернобыль был закономерным  предупреждением бездуховному   обществу и безнравственной власти о тленности бытия. Финал коммунистического  строя не  пришлось долго ждать.
«Сеча зажигания»  диалога цивилизаций
В современном мире особую актуальность приобретают различные формы межцивилизационного диалога. Так, например, трансляторами торгового обмена выступают открытые города. После падения “железного занавеса” произошел всплеск намерений по созданию свободных экономических зон на рубежах Запада и Востока. Большая роль в диалоге между цивилизациями принадлежит формированию единого информационного пространства, а также межличностным коммуникациям. Главным транслятором диалога является маргинальные субкультуры или культурно-маргинальные кланы (общины).
Выделяется несколько функциональных типов маргинальных субкультур. К конфессиональному типу относятся баптисты, мормоны и староверы, а к этнохозяйственному — представители этнического предпринимательства.  Различаются геоэтнические субкультуры, такие как поморы, горцы, сибиряки, маркоманы, конквистадоры и казаки. Особое место занимают диаспора, а так же сословные (купцы — маргиналы средневековья) и семейные (родовые)  кланы. Макс Вебер, в ставшем знаменитом труде “Предпринимательская этика и дух капитализма”, одним из первых обратил внимание на влияние конфессиональных (протестантских) общин, маргинальных по отношению к окружающей социокультурной среде, на деловую активность.
В реальной действительности чаще всего встречаются смешанные типы. Так, например, казаки одновременно являются маргиналами по месту (люди границы) и религии (пограничники православия). Бикультурал — человек двух культур. Маргиналы по крови осуществляют через экзогамию межэтническую передачу наследственной информации, что, пополняя богатства генофонда, способствует рождению талантов. В свою очередь, эндогамия служит барьером против инкорпорации в целях сохранения материальной собственности.
В зависимости от социально-экономических условий маргиналы играют двоякую роль в общественном развитии — положительную или отрицательную. Если культурно-маргинальные общины выполняют созидательные функции, то социально-маргинальные кланы организованной преступности, беспочвенников (неукорененных), люмпен-пролетариата и др. — разрушительные. В Западной Европе и США на основе маргинальных кланов возникло этническое предпринимательство. Оно прошло через криминально-клановую стадию, пока не трансформировалось в цивилизованные рыночные отношения. Маргинальные субкультуры, испытывающие социально-психологический дискомфорт “чужаков”, могут стать “пятой колонной” в государстве.
Особое место на рубеже культур занимает диаспора (от греч. — рассеяние), пребывание значительной части народа (этнической общности) вне страны его происхождения. Диаспора — самобытный этнокультурный феномен, возникающий на основе проживающих за пределами исторической родины этнических групп, самоидентифицирующих себя  с одним народом. В современном мире диаспоры  являются  важным «мостом»  укрепления двухсторонних связей между  страной проживания и исторической родины, часто  являются  институтом  лоббирования её национальных интересов.  ХХ век — “звездный час” эмигрантов, создавших самую высокоразвитую страну мира на рубеже западноевропейской цивилизации — Соединенные Штаты Америки. По численности выделяются китайская (55 млн.), русская (25 млн.), еврейская (11 млн.), украинская, индийская, армянская и ирландская диаспоры. Судьба диаспоры обусловлена преимущественно геополитическими и экономическими факторами.  Например, география украинской диаспоры, насчитывающей около 11 млн. человек, выглядит следующим образом.  За пределами Украины в других постсоветских странах проживает 7,5 млн. украинцев, из них — 5 млн. в России, 0,8 млн. в Казахстане и 0,6 млн. в Молдавии. Украинская диаспора на Западе насчитывает свыше 3 млн. человек, в том числе 750 тыс. в Канаде и 730 тыс. в США, не считая 500 тыс. закарпатских русинов.
Американские социологи установили следующую закономерность акультурации (ассимиляции). За четыре поколения происходит трансформация монолингов (одноязычников) монокультуралов или носителей одной, исходной, культуры через билингов и бикультуралов в монокультуралы — носителей новой культуры и иного языка. Это возможно при условии высокого уровня культуры и качества жизни титульного народа, в данном случае американцев.
Мировые диаспоры (еврейская, китайская, индийская, армянская и др.)  обладают  надгосударственными общественными  институтами и экономическими возможностями, позволяющими оказывать  существенно влияние на международные отношения. Исторический опыт еврейской, китайской, армянской и других диаспор свидетельствует о высокой степени их мотивации на активную хозяйственную деятельность. Общеизвестна роль еврейских общин в становлении ростовщического и банковского капиталов в Европе.
Китайская 55-ти миллионная диаспора (хуацяо) по экономическому потенциалу сопоставима с «исторической родиной», где она лидирует по объему иностранных  инвестиций. Срединная империя  традиционно продолжает  рассматривать  этнического китайца за рубежом  как своего подданного. В 1909 году «принцип крови» был  законодательно закреплен при определении китайского гражданства.
Российская империя  внесла свой вклад в формирование мировых диаспор.  В связи с  проводимой политикой преследования   религиозных сектантов и из-за экономических условий  за период с 1881 года  до начала Первой мировой  войны  из России  иммигрировало 3,3 млн.  человек,  большинство их составляли евреи и поляки. При советской власти в  результате  вынужденной и  добровольной эмиграции  российских интеллектуалов (писателей, поэтов, философов)  возникли   социокультурные феномены: «Русский Берлин» (Алексей Толстой,  Андрей Белый,  Николай Бердяев, Илья Эренбург),  «Русский Париж» (Иван Бунин, Дмитрий Мережковский, Зинаида Гиппиус и многие другие), «Русский Харбин» и «Русский Шанхай».
После распада СССР русский народ превратился в «разделенную нацию». Новороссия, Крым, Семиречье  являются исторической родиной нескольких поколений русских. В Северном Казахстане  русские составляют  от 70-85 % местного населения. В большинстве стран нового зарубежья русские являются  градообразующей нацией (Казахстане, Латвии, Эстонии, Украине, Киргизии).  Здесь русское зарубежье лидирует  в частном предпринимательстве,  хотя их доход не всегда высокий.

В восточно-азиатских цивилизациях сложившаяся клановая структура традиционного общества стала основой развития рыночных отношений. В послевоенной Японии ими были остатки феодальных кланов, а ныне в Китае являются родовые кланы. Военная американская администрация в Японии и коммунистическая партия в Китае, ограничивая коррумпированную местную элиту, обеспечили высокоэффективное государственное регулирование и функционирование рыночных механизмов.
В дореволюционной России деловая элита также состояла преимущественно из религиозных и этнических маргинальных субкультур староверов, выкрестов из иудеев и мусульман, а также протестантов-инородцев. Череда российских принудительных реформ сверху разрушила устои традиционного общества (общины, земства, семьи, казачества). Ныне в России, Украине и других постсоветских странах вместо создания условий для здоровой дифференциации и структуризации общества снизу вновь предпринимаются попытки организовать этот процесс сверху. Основываются многочисленные “потешные” партии, как близнецы-братья похожие друг на друга. Складываются социально-экономические предпосылки, когда реальным механизмом  социальной трансформации становится клановая организованная преступность. В России этому способствует сформировавшаяся в последние годы конфликтная структура экономического пространства, где доминирует этническое предпринимательство, опирающееся на земляческие связи и этногрупповую (клановую) солидарность национальных меньшинств.

Глобализация и цивилизационные вызовы

Глобализация —  объективный процесс в современных международных отношениях, высший этап интернационализации,  основанный на развитии информационных технологий. Взгляды на истоки возникновения глобализации являются дискуссионными. Историки рассматривают этот процесс как  один из этапов развития капитализма. Экономисты  ведут отсчет от транснационализации финансовых рынков. Политологи делают упор на распространение демократических институтов. Культурологи  связывают проявление глобализации  с вестернизацией культуры, включая американскую экспансию. Имеются информационно-технологические и экологические подходы к объяснению процессов глобализации.  Различается политическая и экономическая глобализация. В качестве субъекта глобализации выступает регионализация,  дающая мощный кумулятивный эффект формирования  мировых геоэкономических полюсов.
Таким образом, глобализации  определяется в зависимости от выбранного типа связанности больших многомерных пространств. Прежде всего обратим внимание на различия просвещенческого, неолиберального и эзотерического глобализма, данные А.С. Панариным в книге «Искушение глобализмом» (2002). 
Просвещенческий глобализм — формирование единого мирового пространства на принципах европейского Просвещения.  Использовался в качестве основной приманки для советской интеллигенции,  сыгравшую роль разрушителя отечественного социокультурного пространства.  В отличие от пропагандируемого в 90-е годы просвещенческого глобализма реальное содержание современных процессов интернационализации на основе американских ценностей в интересах капитала США характеризуется как американский монопольный глобализм.
Неолиберальная глобализация — интернационализация экономической, политической и культурной жизни человечества, сопровождаемая игнорированием многих цивилизационных императивов.  Это учение западных фундаменталистов о всесильном рынке  и мировой справедливости.  Запад во главе с США выступают за  глобализацию в  области политики, экономики, финансов, информации и культуры, сопровождающуюся ограничением национальных суверенитетов. Одновременно новая американская администрация консервативных демократов, пришедшая на смену  либеральных демократов,  отказывается ограничить  суверенитет  Соединенных Штатов  по важнейшим мировым проблемам международного сообщества (стратегическая стабильность, противоракетная оборона, дальнейшая либерализация торговли, глобальная экология и др.). Вера в неолиберализм оказалась опасной иллюзией, представляющей угрозу для национальной безопасности. Неолиберальная глобализация благоприятствовала «разбазариванию» национального богатства постсоветских государств и  вывозу капитала за границу. 
Эзотерический глобализм (тайный, предназначенный для посвященных) —  интернационализация элит, формирование мирового клуба избранных  преимущественно из стран «золотого миллиарда». Кроме того,  Запад поманил поскоммунистические элиты, получившие за продажу своих стран  гарантии их собственности,  приватизированной в особо крупных размерах. После выполнения этих функций,  национальные элиты, превратившиеся в «элиту в законе»,  были отвергнуты Западом, как представляющие  угрозу идеалам правового гражданского общества.
Выделяются противоречивые тенденции экономической и этнической глобализации. Экономическая глобализация характеризуется процессом формирования и развития единого мирового  экономического (преимущественно финансового) и информационного пространства, обеспечивающий ускорение оборачиваемости капитала и внедрения новых идей. Её переплетение с мафиозными субкультурами привело к криминальной (мафиозной) глобализации.  Формируется единое мировое пространство криминальной экономики. Здесь в качестве своеобразных транснациональных корпораций выступает этнические группировки, среди которых  численностью и организованностью выделяются китайские триады.
Этнический глобализация проявляется во влиянии крупных диаспор и этнического предпринимательства на  формирование единого пространства.  Здесь выделяется еврейская и китайская диаспоры. Еврейская диаспора выступила в качестве носителя преимущественно американских неолиберальных ценностей «открытого общества». В отличие от евреев,  ассоциирующих «землю обетованную» с Америкой, китайская диаспора  является носителем традиций Великого китайского порядка. 

Обострение существующих  или порождение новых проблем, вызванных противоречивым  процессом глобализации, особенно наглядно проявилось в глобальных вызовах. «Вызовы» являются следствием новых факторов  в мировом развитии, нарушающих стабильность  нормального функционирования  механизмов  воспроизводства  общественной жизни, межцивилизационных отношений,  международных политических и экономических отношений в границах существующего мирового порядка.
Существуютконкретные военно-политические, экономические  и другие угрозы,  вызывающие необходимость  незамедлительных действий по их  устранению.  К мировым угрозам относятся  терроризм, религиозный  экстремизм, этническая вражда,  неконтролируемая  миграция,  незаконная торговля оружием и др. 
Технологические достижения человечества создают  глобальные проблемы и угрозы,  противоречащие  институционализированному языку существующего контроля, например, Чернобыль, атака террористов  против Америки. Формируется «глобальное общество риска»,  в котором, как правило, «взрывается»  ответственность  государственных институтов, оказывающиеся беспомощными при соприкосновении с действительностью (Бек, 2002).
Глобальные угрозы дифференцируются с учетом цивилизационного подхода. Для восточно-европейской цивилизации  наибольшую опасность представляют религиозный, рыночный и национальный фундаментализм.  
Фундаментализм (от лат., основание) — учения о «истинных» основах  бытия.  Общественное, идеологическое, религиозное движения, провозглашающие  приверженность  исходным идеям, принципам, ценностям определенных учений, доктрин, выдвигающие требования  преодоления  появившихся в ходе  их развития  извращений, уклонов, ересей и восстановления первоначальной чистоты, «возвращение к истокам». 
Религиозный фундаментализм означаетвозврат к  традиционным  религиозным ценностям, предшествующим Новому Времени. Религиозный фундаментализм  зародился в западном христианстве,  ныне особенно характерен для ислама, где получил антизападную направленность. В христианской цивилизации выделяются фундаментализмы протестантский (евангелистский)  и православный (старообрядческий). Современный рыночный фундаментализм характеризуетсяэкспортом рыночных отношений  в постсоветское  пространство, пораженное радиацией воинствующего атеизма.  Национальный фундаментализм проявляется в попытках  противопоставить воинствующий провинциализм правовому гражданскому обществу.

***
Несмотря на  различия в  цивилизационных теориях и концепциях мироустройства,  их объединяет высокий интеллект ученых-классиков,  генерация  новых идей и, самое главное,  философский подход к анализу сложных явлений через пограничные состояния многомерного коммуникационного пространства. Несомненно, что споры вокруг  возможного нового мирового порядка будут продолжаться. А мы обратимся к историческому цивилизационному опыту мироустройства.

Резюме
Цивилизационный (культурно-генетический) код — исторически сложившаяся система коммуникаций (отношений), обеспечивающая целостность и защиту от внешних Вызовов  Большого многомерного пространства цивилизации.
Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. Духовность — основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций.
Свобода личности — тяжелый моральный  груз и ответственность, измеряемые совестью. Совесть это долг человека перед природой.
Маргинальные субкультуры (кланы) являются своеобразной “свечой зажигания” межцивилизационного диалога.
Открытость к другим культурам не должна сводиться к слепому  заимствованию чужих традиций.
Насильственное внедрение во имя «безграничной справедливости»  “прогрессивных” культурно-исторических традиций приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации.
Аморальна и разрушительна  по своей  природе попытка отказа от собственной «почвы»  путем заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере.


 Назад Далее

 

 


 

«Геополитика сверхдержав»

Америка. Утомлённая супердержава Падение и взлет китайского Дракона Имперская геополитика. Великий час мировых империй Путь к процветанию государства

 


Воспоминания
Ландшафты памяти
Ландшафты путешествий. Города и страны
Ландшафты поэзии, музыки и живописи


Избранные статьи и посты
ПУТЕШЕСТВИЯ ПО ПРОСТОРАМ РОДИНЫ ЧУДЕСНОЙ
Шейх Заид. Самая выдающаяся исламская личность


Павел Флоренский. Русский Леонардо да Винчи
Максим Горький. Писатель, купленный любовью народа
Иван Бунин. Певец пограничья природы
Анна Ахматова. Парящая в небесах
Николай Гумилев. Конкистадор истоков человеческой природы 
Николай Заболоцкий. Поэт философской лирики


Бесподобная Элеонора. Королева мужских сердец
Анна Вырубова. Фрейлина, монахиня, оклеветанная
Трафальгарская Венера. Символ красоты и силы духа
Париж. Лувр. Гимн обворожительным женщинам


Трансильвания. Замок Дракулы. Вампирский бренд Румынии
Где присуждают и вручают Нобелевские премии
Олимпийские игры. От Древней Греции до Сочи
Гибель мировой секретной империи
Великий час кораблей пустыни
Неугасающий ослепительный блеск Венеции
Карибы. Святой Мартин. Остров двух господ