logo
Институт геополитики профессора Дергачева
Сетевой проект
Аналитический и образовательный портал
«Пока мы не вникнем мыслью в то, что есть, мы никогда не сможем принадлежать тому, что будет». Мартин Хайдеггер

Геополитика. Русская энциклопедия

Интернет-журнал

Геополитика. Русская энциклопедия

Геополитика. Русская энциклопедия

Предисловие

Часть первая. Введение в цивилизационную геополитику (геофилософию)
Глава 1. Интеллектуальные истоки
Глава 2. Философия пространства
Глава 3. Покорители пространства

Часть вторая. Мировые цивилизацииx
Глава 4. "Мир равноразных миров"
Глава 5. Вечное настоящее Древней Греции
Глава 6. Великий китайский порядок
Глава 7. Западная цивилизация
Глава 8. Притяжение Европой
Глава 9. Исламская цивилизация
Глава 10. Цивилизационные вызовы

Часть третья. Расколотая цивилизация
Глава 11. "Страна вечной беременности"
Глава 12. Политическая трансформация
Глава 13. Социальная трансформация

Часть четвертая. Евразийские рубежи вражды и мира
Глава 14. Евразийская геополитика
Глава 15. Расцвет и гибель империй
Глава 16. "Пороховая бочка" Европы
Глава 17. Крымский микрокосмос
Глава 18. "Солнечное сплетение" Евразии
Глава 19. От Каспия до Афганистана
Глава 20. Когда власть взывает К Богам

Часть пятая. Геостратегия
Глава 21. Каким будет мировой порядок?
Глава 22. Пути войны и мира
Послесловие
Использованная литература
Рекомендуемая литература
Избранные мысли
Основные понятия цивилизационной геополитики




   
   
   
Союз образовательных сайтов    
Яндекс цитирования    
Рейтинг@Mail.ru    
   



Лекции Гибель секретной Империи Гибель секретной Империи Гибель секретной Империи


Обсудить статью в дискуссионном клубе

Владимир Дергачев. Цивилизационная геополитика (Геофилософия)
Междисциплинарный учебник для вузов. Киев: ВИРА-Р, 2004. - 672 с.


Глава 5. ВЕЧНОЕ НАСТОЯЩЕЕ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ>

"Греция, в действительности,
есть   состояние, а не территория".

Мераб Мамардашвили

 

Древнегреческая цивилизация как яркая комета на мгновение вспыхнула на небосклоне человеческой истории, но её немеркнущий свет остается путеводной звездой на рубеже третьего тысячелетия. Обратимся к этому неисчерпаемому источнику человеческой энергии, чтобы в величии прошлого найти веру в будущее. Не претендуя на новые открытия, осветим еще одну грань античной  культуры, а именно - особенность рубежной коммуникативности  многомерного пространства Древней Греции.

"Золотой век" цивилизации 

"Благополучие целого гораздо выгодней  каждому, чем  благополучие  отдельных граждан  при упадке всей страны". Перикл

 

Древние  греки жили  не ожиданием "светлого будущего", а "вечным настоящим", пытаясь ответить на многочисленные  вопросы  бытия. Античная философская мысль  наряду с библейскими заветами не только возродилась в духе европейской цивилизации, но и содержит один из возможных ответов  на  злободневный  вопрос современности  - о выборе пути социального развития. Как преодолеть  конфронтацию в обществе и достигнуть согласия между людьми - достигнуть того, чем все дорожили? Может быть лаконичные ответы содержатся в высказываниях древнегреческих мудрецов? Это, прежде всего,  приписываемая спартанцу Хилону надпись в храме  Апполона  в Дельфах «познай самого себя» или афоризмы Фалеса  «соблюдай меру» и Питтака «нажива ненасытна».

Перикл (около 490 г. - 429 гг. до н.э.) - древнегреческий  политический деятель, стратег (главнокомандующий) Афин в 444/443-429 гг. до н.э. (кроме 430). Выходец из  аристократии, получивший разностороннее  образование, стоял во главе афинского государства. Именем Перикла назван V век до нашей эры, хотя  его правление афинским полисом длилось всего тридцать два года. Величайший  историк  античности и всех времен Фукидид называл его «первым среди афинян», сочетающим главные «добродетели»  великого государственного мужа: ум, красноречие,  патриотизм и  бескорыстие. Этот вождь, или «тиран» (так называли его  граждане) осуществил афинскую демократию, ставшей на тысячелетия  символом  свободного общества.

Правда, неотъемлемым условием существования свободных граждан  являлось  рабство. И в этом величайшие  гуманисты античности и не видели ничего особенного. Рядовой  гражданин греческого полиса  имел  хотя бы одного раба  и слуг. Благами афинской демократии  не имели права пользоваться женщины. При населении афинского полиса в 400 тысяч человек  лишь  30 тысяч мужчин, обладающих экономическим  достоинством,  принадлежало к  демократам.

С именем Перикла связаны  законодательные мероприятия,  укрепившие демократизацию общества, такие как отмена имущественного ценза, введение оплаты должностным лицам,  создание  новых рабочих мест, социальная помощь малоимущим гражданам и др.  Проводимая им политика  отвечала интересам  большинства  афинских граждан. При нем Афины стали  крупнейшим  политическим,  экономическим и культурным  центром  Древней Греции.

Однако в последние годы правления Перикла  демократические  завоевания  приостанавливаются и начинают сходить на нет. Сократ  упрекает Перикла  в том, что  он сделал афинян «ленивыми, трусливыми, болтливыми и жадными». Фукидид делает вывод, что для великого вождя, возможно, недостаточно быть  порядочным человеком.

Внешняя политика  Перикла была направлена на  расширение и укрепление  афинской морской  державы. Он лично руководил и выиграл  несколько военных компаний, однако его правление  закончилось  разрушительной для Афин Пелопонесской  войной (431-404 гг. до н.э.). Эта крупнейшее противостояние греков против  греков   или первая мировая война  античного общества привела к падению международного престижа Греции и к новому возвышению Персии.

А ведь тогда казалось, что   военной счастье на стороне Афин, успешно выдерживающих осаду пелопоннесцев. Но скученность,  жара и  дефицит воды  открыли дорогу эпидемиям. Беда не ходит одна. От дыма погребальных костров  расползается  болезнь души, порождающая  страх и отчаяние. Началось «попрание законов».  Люди видели,  как внезапно умирали богачи, а бедные  завладевали  достоянием покойников. «Поэтому, - как пишет Фукидид, - все желали  поскорее вкусить  чувственных  наслаждений, считая  одинаково эфемерными и жизнь, и деньги».

Утомленный  демократией народ был готов, как  говорил Демосфен, «обеспечить  себе безопасность  рабством». Перед лицом внешней опасности граждане продали свои политические права за чечевичную похлебку - «хлеба и зрелищ». Народ желал, чтобы наемники  за оплату защищали их привилегии свободных граждан. Афины вступили на путь смерти. Блистательный полис, разорившийся в захватнических войнах,  пытался  любой ценой, даже ценой собственного порабощения,  гарантировать себе  безопасность и  устойчивость. Увы, чуда не произошло. Век Перикла  клонился к закату... и пиршеству мысли. 

Сократ (469 - 399 гг. до н.э.) - один из самых знаменитых мыслителей  античности был  простого происхождения,  отец - каменотес, а мать - повивальная бабка. Сведения о Сократе противоречивы. Известно, что женился он уже в пожилом  возрасте и имел троих детей. Он  не занимался  ремеслом,  оставаясь  всю сознательную жизнь    «любителем  мудрости» и  искателем истины, помогающей собеседникам прокладывать правильный путь. Как пишет Андре Боннар в уникальном по глубине труде «Греческая цивилизация», Сократ выбирает старое ремесло своей  матери. Он  будет  извлекать  из душ плод истины, который они вынашивают. Сократ родился, чтобы стать  «повивальной бабкой» человеческих душ.

Ежедневно в десять часов утра  на  протяжении тридцати лет  на  рыночной площади Афин появлялся уродливый горожанин с крепким туловищем  на коротких ногах. Круглый год и под палящим солнцем и под  пронизывающим бореем он был одет в старый плащ. И через тысячелетия в память о нем плащ будут носить философы. Но вернемся  на рыночную площадь,  заполненную народом. Сократ вступает в спор с одним из ораторов народного собрания и побеждает. Собравшаяся   вокруг толпа в восторге и беспокойстве от учителя  иронии. Что хочет сказать  этот служитель истине, стремящийся доказать, что никто ничего не знает?

Философ не оставил после себя  письменных трудов и важнейшими  источниками  наших знаний о жизни и учении Сократа  являются сочинения его учеников - Платона и Ксенофонта. У Сократа  космологическая  натурфилософия греков  сменяется  антропологической  этикой. Он создает  науку жизни,  пытаясь извлечь  из души человеческой плоды истины. Сократ стремится  освободить  народ из младенческого состояния и  от рабского подчинения готовым мнениям и популизму. Девиз мыслителя - «познай самого себя». Это изречение дельфийского оракула приписывают Фалесу. Сократ впервые в истории ставит вопрос о философской личности с её решениями, диктуемыми совестью: если я знаю, что именно я есть, то я знаю также, чем я должен быть. Только тот, кто  научился управлять собой, может быть государственным мужем и повелевать  другими.

Политика и управление  государством - важнейшие дела человеческие. Но почему-то  каждый считает  себя вправе  судить и участвовать  в этом искусстве, не изучивши его. Но как  утвердить  свою истину на века и превратить массу людей в  народ мужей? Когда все  аргументы  исчерпаны, философ прибегает к крайнему средству. Если  жизнь его прожита зря, он  может её отдать  ради утверждения истины. Сократ был приговорен к смерти  через принятие яда  за неверие в государственных богов  и другие обвинения. Мыслитель мог  из-бежать казни, но из уважения к закону он этого не сделал. 

Алексей Лосев дал следующий портрет мыслителя: «Сократ - одно из самых  загадочных  явлений античного духа, что  объясняется  переходным характером его философии. Невозможно  представить его личность  столь наивно, как это делали Ксенофонт  и Платон. В нем чувствуется  что-то  очень непростое, очень извилистое; в сущности, он  и до сих пор остался  непонятным, как непонятна его  казнь, производящая впечатление,  что не афиняне его казнили, а сам  он  заставил их себя казнить.

... Сущность сократовской  эстетики -  ...прекрасно то, что разумно, что имеет смысл.

Сократ - это, может  быть, самая волнующая, самая  беспокойная  проблема из  всей истории античной философии».

Платон  Афинский (427 - 347 гг. до н.э.)  под влиянием Сократа стал  самым  выдающимся  античным мыслителем, создавшим теорию идей и философию государства. Сами греки называли Платона «божественным». Произведения Платона, за исключением писем,  написаны в форме диалога. Каждый диалог посвящен  определенной проблеме:  защита Сократа, теория идей, космология,  об уважении к законам,  о мужестве,  о благоразумии, о благочестии, о  лжи и справедливости, о сущности риторики,  о языке, о знании, об эросе и так далее. В наиболее знаменитом диалоге «Государство»  рассматриваются важнейшие  вопросы философии, излагается утопия идеального государства  и дается определение одного из основных понятий этики - справедливости. 

Основная идея Платона  заключается в том, что  чувственное восприятие  не дает постоянного знания,  доставляет вместо уверенности  только мнение. Действительное знание  дают правильно  образованные понятия, имеющие объект - идею. Понятия являются отражением идей, а множество понятий отражают множество идей.  Только деятельная, руководимая идеями жизнь  осуществляет идею нравственности, представляющей  собой  порядок и  гармонию души. Побудительной причиной  восхождения к идее  является эрос.

Государство - это  человек в  гораздо  более крупных масштабах. Так утверждал Платон. Однако его попытки  осуществить идеальное государство с совершенным человеком  потерпели неудачу. Платон много путешествовал, посетил  Египет и Сицилию, где в Сиракузах у местного тирана его поиски совершенного человека закончились трагично, Философ  был  продан в рабство и только благодаря одному из  благожелателей невольник получил свободу. Вернувшись в Афины Платон купил  на окраине города  сад с домом и основал философскую школу. Вся близлежащая местность,  где  когда-то было святилище,  находилась под покровительством  древнего героя Академа. Отсюда берет название знаменитая платоновская Академия (около 385 г. до н. э. - 529 г.). Эта  первая из великих  школ конца античности  - богатейшее  вместилище  духовной энергии. В 529 году Академия была закрыта византийским императором  Юстинианом за распространение  языческой ложной мудрости.

 Платон всегда был  врагом  обывательского благополучия и секрет долголетия его мысли в пафосе мировой гармонии и проповеди  самоотверженного служения идеалу.  Изменить настоящее возможно только  благодаря высшим принципам и идеям, ради этих целей и стоит  жить. Если буквальное содержание  платоновской философии и проповедуемой  морали устарели, то  мир идей оказался бессмертен.

Аристотель (род.384/383 - 322/321 гг. до н. э.) - величайший  философ Древней Эллады, как и Платон   аристократ по происхождению. Аристотель родился в небольшом городке Стагиры  на побережье Эгейского моря. Эта глухая провинция  была расположена на  границе  греческой ойкумены  вблизи набирающей  мощь «полуазиатской» Македонии. В Афинах  наблюдался упадок античной  государственности, экономика бедствовала, убывал  общественный  оптимизм.

Он учился у Платона, но не стал  его учеником. Секрет прост, как говорил Аристотель: Платон ему друг, но истина дороже. Эта Истина пронизывает  аристотелевские труды,  история которых драматична. Столетиями,  оставаясь неизвестными, они томились и  в сыром подвале и под жарким  египетским солнцем. Их продавали,  теряли, помещали в музеи и даже  «брали в плен». В 70 г.  до н. э. римский  диктатор Сулла в качестве военной добычи перевез рукописи  из Афин в Рим, где они  впоследствии  были размножены.

Аристотель стоял у начала политической науки, создав  фундаментальные труды «Политика» и «Афинская полития». Чисто  теоретическое исследование «Политика», напоминает  «Государство»  или «Законы» Платона. «Афинская полития»  является конкретным  анализом социально-политических процессов.  Этот труд был обнаружен  лишь в 1890 году  среди папирусов,  приобретенных Британским музеем  в Египте. 

Аристотель  свел  платоновскую теорию  идей на землю в материальный мир. Материя и идея (форма) стали неразделимы. По сравнению с другими античными философами Аристотель оказал самое сильное влияние  на развитие  человеческой мысли. Основу его философии составляет логика (аналитика)  и метафизика. По Аристотелю, Душа - есть энергия ума. Знать можно только то,  что есть в душе.  Душа придает  смысл и цель жизни. Аристотель поставил  науку (разум) выше нравственности (совести). Гуманизм  философа  далек от идеи равенства  людей. А согласно христианского гуманизма «все люди - братья», то есть  все равны перед богом.

 Уже в зрелом возрасте философ  основал в Афинах свою школу Ликей, названную так по имени расположенной вблизи гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа была расположена в диаметрально  противоположном  от платоновской  Академии  афинском пригороде.  Аристотелевский Ликей стал  истинным рассадником просвещения,  послужив прототипом европейского образовательного института. При поддержке Александра Великого  Аристотель  собрал одну из первых частных библиотек. В конце своей жизни, как и Сократ,  философ  не избежал  судебного дела по обвинению в нечестии. Он бежит на Евбею, где умирает в изгнании.

Аристотель ввел «академический» язык в научно-философские сочинения, тогда как  его учитель Платон был не только  философом, но и  тонким стилистом, создающим  эмоциональную атмосферу  на рубеже  глубокой философской мысли и истинно поэтической художественности. Возможно, не случайно  через  Константинополь  труды Платона  оказались ближе славянской душе.

Государства Платона и Аристотеля

В знаменитом  сочинении Платона - диалоге  «Государство» -  охватываются многогранные вопросы философской мысли. В отличие от западноевропейского индивидуализма  Нового времени, здесь  свободный гражданин неотделим от государства, поэтому в основе  платоновской  модели  поразительные соответствия  между строением и членением  большого мира или космоса,  государством (полисом) и человеческой душой.

Фундаментом платоновской философии служит учение о двух мирах: умопостигаемого (невидимого) и видимого или чувственного. Основная идея Платона заключается в том, что чувственное  восприятие не дает  постоянного знания. Действительное знание  дают  только правильно образованные понятия, имеющие объект, к которому они относятся. Этот объект не идентичен  объекту  чувственного  восприятия, он  выступает сверхчувственным объектом или идеей.

По аналогии с платоновским образом  пещеры,  постсоветское общество прибывает в подземелье. Закованный и повернутый  спиной к входу  в пещеру (открытому обществу) человек видит  только тени вещей, принимаемые за единственные реальности. Он считает  свой мир теней действительным, а настоящий мир - недействительным. Если   в пещеру попадет человек, познавший настоящий мир света, чтобы освободить  людей из заточения и избавить их от химер, они, в лучшем случае, не поверят  ему. Чтобы увидеть истину человеку, долгое время пребывавшего за «железным занавесом», необходим длительный путь постепенного возвышения к истинной свободе  света, «подъем души в область умопостигаемого». Мы часто   видим только фрагменты западного общества,  которые  не всегда  позволяют  составить образ целого. И когда фрагмент переносится на другую почву, они производят не созидательную, а разрушительную энергию.

В «Государстве» Платон охватывает почти все главные  вопросы философии. В этом знаменитом диалоге излагаются чрезвычайно  существенные черты  древнегреческого  мышления. Гражданин как свободный член общества  неотделим от  государства. Государство - это  человек в гораздо  более крупном масштабе.  Строению и членению  сословий  людей, составляющих государство (полис),  соответствует строению и членению человеческой души. В свою очередь, наблюдается  относительное соответствие между  строением полиса и  большого мира, или космоса.  Таким образом,  в основе предлагаемой  модели  соотнесение  души человека (микромира),  полиса (макромира)  и космоса.   В утопии Платона идеальному государству противопоставляются  его отрицательные типы, такие как тимократия, олигархия, демократия и тирания. При  тимократии  господствуют  честолюбцы. Страсть к обогащению приводит  к олигархии - господству немногих  над  большинством. Дальнейшее развитие  олигархии  приводит к  вырождению или худшей форме государственного устройства - демократии. Формально это  власть  и правление свободных граждан, однако на деле  противоположность между богатыми и бедными  обостряется еще сильнее, чем при  олигархии.  Наихудшей формой отклонения от идеального государства  Платон объявил тиранию - власть одного  над всеми. Тирания происходит  исключительно из демократии, как  сильнейшее и жесточайшее  рабство - из величайшей свободы.

Основным условием  устройства и организации наилучшего, наиразумнейшего  государства  Платон считает справедливость, устанавливающую единство и  гармонию между   гражданами и общественным устройством. Такое государство  должно располагать средствами защиты против внешнего врага,  снабжать  всех членов общества  материальными благами, руководить и направлять духовную  деятельность на основе высшей идеи  блага. Благое государство  обладает  четырьмя главными  добродетелями: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. При этом Платон дает важные разъяснения. Для того, чтобы государство было  мудрым и мужественным, достаточно, чтобы этому  соответствовали не все без исключения  члены общества, а лишь его некоторая часть.  Все граждане государства должны обладать рассудительностью, обуславливающей  справедливость.  В совершенном  государстве  выделяются три  сословия граждан - правители-философы, стражи-воины и  работники производительного труда.

В диалоге «Законы» Платон  уделяет внимание  географическим условиям и военной мощи будущего государства.  Законодательство государства обязано учитывать не только «лучшие» правовые традиции, но и  особенности месторазвития. То,  что хорошо для приморского государства, может стать помехой для удаленного от моря и наоборот. В излагаемом диалоге рассматриваются конкретные варианты  географического положения государства в данном для Платона социальном времени: «Близость  моря  хотя и дарует  каждый день усладу, но на деле это горчайшее соседство. Море наполняет  страну стремлением  нажиться с  помощью крупной и мелкой торговли,  вселяет в души лицемерные и лживые  привычки, и граждане  становятся недоверчивыми и враждебными как друг по отношению к другу, так и к остальным  людям».

Современному читателю, возможно, покажется странным  критическое отношение  Платона к таким понятиям как «демократия»  и «близость моря». Ведь именно  приморские  государства с  демократическим устройством  являются  сегодня наиболее  высокоразвитыми. Как уже  подчеркивалось  выше,  платоновский диалог происходит в одном  пространстве многомерного мира, а мы живем  уже в другом социальном времени и месте. Природное  благо - близость к морю или наличие богатых  энергетических ресурсов - еще  не является гарантом благоденствия и,  как свидетельствует современность,  может порождать излишнюю самоуверенность и застой.  

Платон был свидетелем заката  афинской  демократии, убившей его учителя Сократа. Он всего несколько лет не дожил до утраты политической самостоятельности Греции.  Утопия Платона,  не знающая  личности, полная противоположность западноевропейскому мышлению Нового  времени с приматом индивидуализма. О неповторимой судьбе личности аристократ Платон  не помышляет, его не волнует  проблема «отчуждения» человека.

Аристотель  рассматривал государство и экономику с реалистических позиций:  государственный  деятель не может  ждать  идеальных  политических условий, а должен, исходя из возможностей  и конституции,  управлять людьми - такими, каковы они есть. При этом требуется, прежде всего,  заботиться о  физическом и моральном воспитании молодежи. В своих политических  взглядах  Аристотель исходил  из понимания человека как «общественное животное».  Философ выделял  такие наилучшие  государственные формы как  монархия,  аристократия,  умеренная демократия (полития), а среди наихудших форм - тиранию, олигархию и охлократию (господство черни).

Монархия или царская власть - правление одного, имеющего в виду  общее благо. Аристократия   есть  правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан. Умеренная демократия - правление большинства, отбираемого  на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе. Тирания  - правление одного, руководящего собственной выгодой.  Олигархия  - правление  немногих состоятельных граждан, думающих о собственной выгоде. Охлократия  - правление  большинства неимущих граждан  в исключительных  интересах    этого большинства.  Эти виды государственного устройства были характерны для древнегреческого общества. Идеальный государственный строй, описываемый в «Политике» близок к  аристократическому.

Аристотель  выступает сторонником  существующего, хотя и редко  встречающего  строя, так называемой политии. При умеренной демократии средний  слой  граждан количественно  превосходит  богачей и бедняков, вместе взятых, или,  по крайней мере, одну из этих социальных прослоек.  По  Аристотелю, предпосылкой  создания  образцового, наилучшего  полиса является определенные  количество населения и размеры  территории,  удобное  географическое положение относительно моря.

Современный человек рассуждает о Древней Греции по многочисленным  фрагментарным осколкам кристаллизованной пассионарности, стратифицированной в памятниках материальной  и духовной культуры. Обратимся к относительно сохранившемуся географическому образу  Древней Греции.

«Географическая судьба» цивилизации

Из века в век появлялись и исчезали народы, города, торговые пути, менялись очертания  морских берегов и природные ландшафты, но в микрокосмосе  исчезнувшей Древней Греции навсегда стратифицировалась  исключительная особенность её многомерного коммуникационного пространства (множества упорядоченных, соотнесенных мест). Это,  прежде всего,  протяженность и высокое напряжение энергонасыщенных рубежей (осей пассионарных толчков  по Льву Гумилеву) в Восточном Средиземноморье. В микрокосмосе  Древней Греции пересеклись в пространстве и времени крупнейшие энергонасыщенные маргинальные зоны Земли - природная «суша - море» (МОРЕМАР) и евразийская социокультурная  (ЕВРАМАР). Образовался  Великий Эгейский  океан  многомерного коммуникационного пространства  - средиземноморская  эксцентрированнная система, где открытый  внешнему миру  центр везде, а периферия  - нигде. Это созвездие  множества открытых  внешнему миру полисов, одинаково  выгодно расположенных по отношению  к морским  коммуникациям, обеспечивающим  безопасность и преимущества для экономики, торговли и снабжения всем необходимым.

Образно  представить исключительную особенность  эксцентрированной системы Древней Греции  можно на примере Российской империи, в социокультурном пространстве  которой  общеизвестно место Одессы - открытого к внешнему миру  портового города. Древняя Греция - это  множество «жемчужин у моря»  с рубежной субкультурой, обладающей  высоким напряжением источников  человеческой энергии  за счет разнообразных контактов.

В расположенных на морских побережьях древнегреческих полисах образовалась  маргинальная зона  интенсивного информационного, торгового и культурного обменов между греками и «варварами». Зародившиеся на греческой почве представления  о Европе и Азии привели к встрече Запада и Востока, взаимодействие которых  остается актуальным  и на протяжении последующих столетий. По внешнему концентрическому  кругу Древней Греции в дальнейшем  вспыхивали, облученные классической культурой, новые мировые звезды (Рим, Карфаген, Пергам, Селевкия, Александрия, Кирена, Константинополь, Иерусалим).

Эксцентриситет пронизывает  основные компоненты  микрокосмоса  Древней Греции. Политическим центром полиса является  не замок или дворец правителя, а агора (городская площадь) - архитектурно пустое место свободного обмена, общения  и демократического принятия решений. Самые мощные крепостные стены защищали  не город, а порт  - центр деловой активности  полиса. Древнегреческие храмы в отличие от христианских не были предназначены  для совершения молебствий внутри их. Во время  культовых  действий в Парфеноне  народ оставался  вне помещений храма, обращенного архитектоникой вовне. Таким образом,  достигалась  гармония между устройством  души, полиса и микрокосмоса в данном месте и социальном  времени. При воспроизведении  многочисленных копий  Парфенона  это соотнесение утрачивается.

Огромный  фронт открытых к внешнему миру  социокультурных рубежей  создавал  высокое напряжение  источников человеческой энергии. Этим объясняется обилие выдающихся личностей  в Древней Греции. На краю  эллинской цивилизации  началось историческое восхождение  Великих маргиналов (по месторазвитию) - Аристотеля и Александра Македонского.

Упорно расселяясь, греки нигде не ассимилировались, сохраняя свою «почвенность» и образуя  маргинальные субкультуры только на основе  заимствований  в материально-практической сфере. Стратифицированная  тройная граница многомерного коммуникационного пространства Древней Греции: природная (суша - море), социокультурная  (греки - «варвары») и открытые горизонты духовного мира, стала «плавильным  котлом» пассионарности. Как отмечал Мераб Мамардашвили, при отсутствии национального государства, греки не были территориально  объединены. Важным фактором культуры, где греки становились  греками, была политико-мифологическая  география  эпического  топоса «Илиады», которая, передвигаясь по реальному  географическому  пространству, создавала  коммуникационную природу  высоких напряжений человеческой энергии.

Древнегреческий  «плавильный котел» объединил в себе  достоинства    Европы и Азии. В контактной зоне греки - «варвары» выделялось три эксцентрированных  полюса высокой энергетики: Крит, Иония и Великая Греция, облучавшие собственно материковую  Грецию с юга, востока и запада.

Минойская  культура возникла на Крите в 3 - 2 тысячелетии до н.э. Начиная  с 16 в. до н.э.  она сильной воздействовала  на микенскую культуру  материковой Греции. В свою очередь  Крит был облучен  торговыми  и культурными связями с Египтом и Передней Азией, откуда, возможно,  берут  истоки  религиозные интенции  возникновения  государства Миноского Крита.

Греческая цивилизация  зародилась в Передней Азии в приморских городах Ионии, где  появились первые  ученые и философы. Малоазийская Иония в доклассическую эпоху  была ведущим носителем  греческой культуры. Здесь   родина легендарного Гомера,  создавшего  бессмертную «Илиаду».  В этой поэме внутреннее зрение слепого поэта впервые в истории поставило  честь человека  выше жизни и  воли богов. В Милете - одном из  самых процветающих ионических полисов - возникла  наука (натурфилософия), впервые были обозначены Европа и Азия.  Ионическая философия стоит у истоков  греческой мысли (Фалес, Анасимандр и Анаксимен). Из Ионии  происходили основатель  собственной  философской школы Пифагор, а также  Ксенофонт и Гераклит. Ионический стиль  отражен в архитектуре  и стихотворной стопе. Иония  выделялась  числом основанных  колоний, среди  которых Тира, Херсонес, Феодосия, Танаис, Пантикапей и др.

В результате  греческой колонизации  к западу от Аттики  образовалась Великая Греция - группа  полисов в Южной Италии и Сицилии (Тарент, Сибарис, Посидония, Элея, Неаполь, Сиракузы и др.). О высокой местной культуре  свидетельствуют, например, философские школы элеатов (знаменитейший представитель Парменид)  и пифагорейцев.  Основанная Пифагором школа  являлась  средоточием и математических изысканий. Отсюда  развилось воззрение, согласно которому числа  (принципы математики)  одновременно являются отношениями, пропорциями, отражающими  гармонию мира. И этот мир, в силу  господства в нем порядка и  гармонии, стал называться «космосом». В Сиракузах родился и  жил, за исключением периода  учебы в Александрии, знаменитый  античный математик и физик Архимед.

Рубежность как стратегический ресурс  развития  культуры  или государства следует понимать не в буквальном  - географическом смысле,  а как зону высокой  энергетики многомерного коммуникационного пространства, где главной мерой служит не протяженность, физические размеры (длина, ширина) или отдельные качества человека (умный, мужественный), а энергетика пограничных взаимодействий  геополитического, геоэкономического, социокультурного, социопсихологического  и других пространств. Потенциально этим ресурсом обладает каждая страна, но воспользоваться  им удается там, где политическая  воля пассионариев  способна выявить   гармоническое соотношение  между компонентами, характерное  для данного места  и социального времени. А это уже открытое  греками  искусство политики. В искусстве управлять  людьми  политическая мудрость есть  результат высокого напряжения  разума.

Духовные горизонты

К каким бы высотам не было направлено движение мысли, приходится  часто  убеждаться в античных источниках современного знания, уже помысленного  древними греками. У Платона, Аристотеля  и других  великих философов  нет ответов на  все вопросы бытия, но обращение к ним позволяет  сегодня грамотным способом об этом  думать и говорить. Отправимся и мы к этим  духовным горизонтам в сопровождении Мераба Мамардашвили, его знаменитых лекций по античной философии.

История философии началась одновременно в не связанных друг с другом  местах. Появились разбросанные по географии культур  группы людей,  идей, мысленных и духовных построений и  способов жизни. Несомненно,  есть  в мире что-то, что  дано природой нам как «я», а есть  то, о чем  мы не знаем и можем лишь открыть в качестве нашего «я» в нас  самих.  Таким образом, в отличие от реального  есть «возможный» человек.

Миф  был для человека  понятен, осмыслен и лишь появление науки  вносит  в мир непонятное и социальный заказ на философию. Если существует  возможность  заблуждения, возникает проблема  истины. Философия началась с мысли  о том, что невозможно, а есть. Хаос всегда возможен, а порядок - невозможен, хотя он и бывает.

Греки  под бытием  имели в виду некое  вертикальное  пребывание в противовес  горизонтальному рассеянию. Но у человека  нет проблемы выбора.  Он с самого начала в качестве  человеческого  существа  сформирован не природой, а в бытии. Он не может выйти из него и войти снова. Это и означает небанальную гераклитовскую реку,  в которую нельзя войти дважды.   Гераклиту принадлежит  фраза: война есть условие и родитель всего.  В схватке с бытием или  сами с собой внутри полемического состояния стоят люди, и этим  определяется и решается - кто раб, а кто  - свободен. Война всех расставляет по своим местам. Один  не хотел умирать  и оказался рабом, свободный  - готов  был умереть и выдержал риск своей готовности к смерти. 

История есть то, что происходит в виде взаимного  прояснения одним  обстоятельством другого в определенной форме, названной Гераклитом  гармонией. В географическом смысле Древней Греции как единого национального государства не существовало  - существовало  множество  островков, которые никогда  не были объединены вместе. Полис есть  социальное устройство, попытка организации такой социальной общности, которая не  порождается стихийными, спонтанными процессами истории, не дается традицией. Это социальные связи, прошедшие через гражданское  правовое сознание.

Аристотель  не изобрел  греческого мышления, а лишь привел  его в  определенный  уравновешенный порядок. У него абстракцией называется то,  что у Платона - идеей или формой. Аристотель считал, что высшие истины  открыты уму, а не мышлению. Поэтому сам ум и есть  изначальная истина. Согласно Аристотеля -  величайшего  теоретика  движения -  мыслящий «ум приводится в движение  предметом мысли», действием того, что им постигается. Предмет любви движет  любящих - приводит  нашу душу в совокупность  душевных движений. Ум есть начало или единица науки, выросшей  из греческой философии. Наука есть  мысленные кристаллизации.

В греческой философии особое место занимает тема близкого. Сократ наряду с другими мыслителями  показал, что если правильно выбрать  ограниченное  число доступных человеку сознательных явлений и как следует раскрутить их в мысли до конца, то  мы сможем выйти  к таким глубинам, к которым другие  стараются выйти  через наблюдения звезд или тайны атома, то есть  далеких от нас  вещей. Сократ  недоуменно говорил,  зачем же  заходить так далеко - познай  самого  себя.

Но как увидеть в мире то, что не поддается  видению посредством  органов чувств? Сократ отвечает: через форму и порядок души (мужество). Порядок в душе - это нечто такое, что  из глубин мира  идет к человеку в той мере, в какой он идет к нему. С помощью близкого  можно увидеть весь мир в доступной  для  нас интеллигибельной (познавательной) форме. Он врывается в нашу душу  пиршеством мысли. И вот уже  сама  Греция, разбросанная  по множеству географических мест,  предстает не как территория, а состояние, индуцированное состояние.

Греки были гуманистами совсем не в нашем понимании этого слова. У греков  не было чувства  заботы об угнетенных  и обиженных. Рабство было  не чисто  экономическим институтом, а во многом ритуальным. Граница между свободным и рабом проходила у греков  между готовностью  положить жизнь  за свое достоинство и отсутствием  этого, но тогда человек раб. Как говорил Гераклит,  война проводит границу между свободными и рабами. Свободный человек - «политическое животное» в отличие от раба. Раб не политичен, а просто животное, проигравшее войну.

Политика есть искусство возможного. Но политика есть  и обязанность  свободного гражданина  полиса.  И это совместное  распределение  политики как  обязанности,  порождаемой  представлением о  доблести,  и есть  античная демократия.

Всякая конструкция  всего греческого  социального, политического  мышления строится на трех китах - устройстве  космоса, устройстве  полиса  и устройстве души. Основная  политическая идея, вытекающая из греческого соотнесения  космоса,  души и полиса - общественное устройство должно максимально отражать  собой то,  из чего  составлен человек.  А у него есть  чувственность, страсти, наслаждения, аффективная природа, мужество  и разум.  По Платону все это  должно быть представлено  в строении  общества в соотнесении и гармонии. Следовательно, полагаться только на ум - нельзя, полагаться  только  на мужество - нельзя,  нельзя полагаться только на страсти, удовлетворение  желаний  и потребностей. Только приведя их в соответствие  можно получить общественный результат как справедливость. По убеждению Платона  справедливость  не есть отдельная добродетель, а есть соотнесение  добродетелей, их пропорция. Не существует отдельной справедливости - она  не локализуется в обществе. Как изящно выразился Мераб Мамардашвили: «Умное тело есть  тело соразмерности».

Историческая авантюра

В отличие от древних культур  Египта, Индии и Китая греческая  цивилизация  является  блистательной  социально-политической и духовной авантюрой. У греков не было чувства социальной справедливости - заботы об угнетенных  и обиженных. Они не были гуманистами  в современном понимании этого слова. Греческая философия  приоткрывает  «тайны» позитивного отношения к рабству.  Граница между свободными и рабами проходит  через готовность положить  жизнь за свое достоинство, а отсутствие такового делает человека рабом. Гераклит вообще высказывал казалось бы парадоксальную мысль - война есть условие  и родитель всего. Война проводит границу между свободными и рабами, а мир есть постоянная война.

Философия и реальная жизнь полного присутствия в «вечном настоящем» способствовала  изобретению политики, определению гражданина  как политического существа в отличии от раба - животного по природе. Ты проиграл войну - не проявил  готовность положить жизнь  за свое достоинство, предпочел  жизнь в плену - ты раб по природе. Вместе с тем у доблестного человека нет  обязанностей  быть счастливым - главное покой и воля. Но надо стремиться, чтобы  счастливыми были рабы, дети и женщины.

Конституция  греческого социального и политического мышления строится на трех китах: устройство космоса, устройство  полиса и устройство души. Основная политическая идея, вытекающая  из связи космоса, полиса и души, был такова, что общество должно максимально отражать то, из чего состоит человек. Это, прежде всего, - страсти, наслаждения, разум, потребности, мужество, чувственность, добродетель и справедливость. Но, как говорит платоновская философия, все это должно быть  представлено в соотнесении и гармонии. Нельзя полагаться только на умного  или мужественного, производящего или  торгующего. Только приведя в соответствие логике  отношения  между ними, можно получить общественный результат. По убеждению Платона не существует отдельно справедливости. Справедливость не есть отдельная добродетель, а есть соотнесение добродетелей, их пропорция. В отличие от истории индийской философии  древнегреческие мыслители  считали своей обязанностью  возвращение из  путешествия души в реальный мир с двуединой природой  человека, где существуют  связи клановые  и биологические (по крови). Натуральные (природные) элементы, не порожденные мыслью, вызывают несправедливость в обществе и хаос, в конце концов,   поглотивший древних греков.

У греков не было сознания некоего гарантированного исторического будущего: завтра мочь или завтра знать ничего не значит. В области  бытия нет прошлого и будущего - все в настоящем. Отсюда противоположность  древнегреческой и славянской культур. Братья славяне всегда  моральны завтра, готовы начать новую жизнь с понедельника, а сегодня  можно расслабиться, говорить неправду, подворовывать...

Смутное время заката древнегреческой цивилизации подарило миру великих философов - Платона и Аристотеля, заложивших две европейских традиции. Современная западноевропейская культура ориентирована  на отца логики Аристотеля, а Византия и в дальнейшем  славянский мир - на идеократическую философию Платона.

На мышление блистательного  афинского аристократа Платона огромное  влияние оказала  гибель его учителя  Сократа, убитого режимом афинской демократии. Афины разорились в захватнических  войнах, пытаясь любой ценой  гарантировать  себе безопасность и устойчивость, хотя бы  ценой собственного порабощения. Парадокс истории. Греки,  в конце концов,  отказались от своего главного  открытия - демократии, предпочитая рабство. Платон следующим образом писал  об этом: «Опьяненная сверх меры  беспримесным вином свободы, демократия в конце концов обрушивается  против правителей, если они недостаточно мягки и не дают широкой свободы: она показывает их, как преступников и олигархов». В демократии есть три породы людей - прежде всего «расточители и бездельники; из них те, кто посмелее, стоят во главе, а более робкие за ними следуют; они подобны трутням, только одни с жалом, а другие без жала». Другой класс в демократии - это богатые, и третий класс - народ, живущий личным трудом.

Аристотель дал следующее определение государства: «Государство  создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо...». Но от кого зависит благоденствие граждан? Спаситель отечества зачастую ассоциируется с силой или мудростью. Как свидетельствует платоновская философия, введение любого элемента насилия - физического или духовного - является условием поражения. Противоречива природа правителя и мыслителя. Мыслитель самоуничтожается как только вступает в прагматическое поле правителя, а правитель самоуничтожает себя, входя в философское поле отвлеченных размышлений. Исходя из определения Аристотеля, спасители отечества - это, прежде всего,  порядочные люди: "порядочность и порядочный человек - это тот, кто довольствуется меньшим того, на что имеет законное право".

Аристотель связывал создание образцового государства по аналогу с древнегреческим вольным портовым городом (полисом), где доминировали бы частная собственность и средний класс: "К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каждого". И далее: "...государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй... Но когда за отсутствием средних граждан неимущие подавляют своей многочисленностью, государство оказывается в злополучном состоянии и быстро идет к гибели".

Выходец с фракийской периферии  античной Греции  Аристотель определяет  форму «бытия» как «вечный двигатель» движения, а сущность человека - как энергию ума, деятельное осуществление  разумной природы  в человеческой практике.

Величайшее открытие древними греками  безграничной коммуникации  человеческого духа, созидательной  энергии ума   позволили  и окружающий мир  приблизить к устройству по подобию человека. В результате  стратификации разномасштабных  пространственно-временных процессов  на мгновение  вспыхнула блистательная  звезда  классической  античной  культуры, уже несколько  тысячелетий  облучающая мир.

Послание будущему

Дух античности  возродился  в западноевропейской цивилизации, ставшей притягательной в современном мире  для других культур. В многочисленных  археологических памятниках Древней Греции преобладают  остатки  храмов и театров, стадионов и терм, отражающие кристаллизованную пассионарность и  необыкновенную гармонию между  природой  и человеком,  здоровым телом и здоровым духом. Жившие «вечным настоящим» древние греки  закодировали  главное послание будущему в одном из сохранившихся чудес Света - Афинском Парфеноне. В мире воспроизведено  множество копий храма, больше и меньше оригинала, однако ни один из них  не производит  такого впечатления, как сохранившиеся  развалины Парфенона, отполированные  временем, солнцем и ветром. Значит суть не только в  физических размерах (высоте, широте, длине), а есть нечто, что волнует человека. Технически возможно воспроизвести  идеальную копию Парфенона, но это и будет всего лишь  холодная копия. Афинский Парфенон - не просто архитектурный  памятник  античности, а воплощенная в мраморе  гармония   человека с природой и политическим миром, гармония  души человека, полиса и микрокосмоса в данном месте и социальном времени. Уникальность  Парфенона не  в его размерах, а в пропорциях и воспроизвести их невозможно, если  человек не познает самого себя.

Если следовать этой аналогии, благоденствие  государства  зависит  не только  от размеров  природного богатства. Можно иметь большие запасы  природных энергетических  ресурсов и оставаться  бедным. В мире общеизвестны и  другие примеры, когда  обделенная  природным богатством страна  становится  процветающей. Значит все дело в пропорциях, соотношении  между источниками созидательной энергии человека и другими ресурсами. Западноевропейская цивилизация  продемонстрировала  возможность становления  не сколько на реальных  географических рубежах и непосредственных  контактах  во времени, а через возрожденную в духе  античность.

По аналогии с Древней Грецией  биполярность  маргинальных зон  высокого напряжения  источников человеческой энергии  играет исключительную роль в современном многомерном коммуникационном пространстве. На принципах биполярности  шло становление  англо-американского мира на берегах  Атлантического океана. Биполярность заложена в формировании коммуникационного пространства США. Создание  двух полюсов  экономического и технологического развития  по обе стороны  североамериканских прерий  позволило наиболее эффективно  освоить  глубинные территории страны. В XXI веке  реально формирование новой, теперь уже тихоокеанской  биполярной  системы  с полюсами  экономического и технологического  развития  в Калифорнии и Азиатско-Тихоокеанском регионе, где выделяются  темпами развития  Япония, Южная Корея,  Сингапур, Тайвань и открытые к внешнему миру приморские районы Китая.

Резюме

Древняя Греция - не география, а состояние,  достигаемое энергией Ума.  В микрокосмосе  исчезнувшей цивилизации навсегда стратифицировалась  исключительная особенность её многомерного коммуникационного пространства (множества упорядоченных, соотнесенных мест). Здесь пересеклись в пространстве и времени крупнейшие энергонасыщенные контактные зоны Земли - природная «суша - море» (МОРЕМАР) и евразийская социокультурная  (ЕВРАМАР). Образовался  Великий Эгейский  океан  многомерного коммуникационного пространства  - средиземноморская  эксцентрированнная система, где открытые  внешнему миру  центры (полисы) везде, а периферия  - нигде. Огромный  фронт открытых к внешнему миру  социокультурных рубежей  создавал  высокое напряжение  источников человеческой энергии. Этим объясняется обилие выдающихся личностей  в Древней Греции.

Древние греки впервые открыли  человеческую душу и дух. Это величайшее открытие всех времен и народов. Европейский мир родился из идей разума - порождающий идеи человек постепенно становится новым человеком, способным преодолеть конечность природы.

Конституция  греческого социального и политического мышления строится на трех китах: устройство космоса, устройство  полиса и устройство души. Основная политическая идея, вытекающая  из связи космоса, полиса и души, был такова, что общество должно максимально отражать то, из чего состоит человек.

Благоденствие  государства  зависит  не только  от размеров  природного богатства. Все дело в пропорциях, соотношении  между источниками созидательной энергии человека и другими ресурсами.

В отличие от древних  греков, живших «вечным настоящим», братья славяне всегда  готовы начать новую жизнь (по морали) завтра, а сегодня  можно расслабиться, имитировать действительность или подворовывать. Когда же наступает похмелье после затянувшегося праздника души, «золотого» застойного периода или глупого либерального оптимизма возникает традиционный славянский вопрос «кто виноват?» и появляется соблазн обвинить в убогости своего бытия лица не той национальности или другую цивилизацию.

 


 Назад Далее

 

 


 

«Геополитика сверхдержав»

Америка. Утомлённая супердержава Падение и взлет китайского Дракона Имперская геополитика. Великий час мировых империй Путь к процветанию государства

 


Воспоминания
Ландшафты памяти
Ландшафты путешествий. Города и страны
Ландшафты поэзии, музыки и живописи


Избранные статьи и посты
ПУТЕШЕСТВИЯ ПО ПРОСТОРАМ РОДИНЫ ЧУДЕСНОЙ
Шейх Заид. Самая выдающаяся исламская личность


Павел Флоренский. Русский Леонардо да Винчи
Максим Горький. Писатель, купленный любовью народа
Иван Бунин. Певец пограничья природы
Анна Ахматова. Парящая в небесах
Николай Гумилев. Конкистадор истоков человеческой природы 
Николай Заболоцкий. Поэт философской лирики


Бесподобная Элеонора. Королева мужских сердец
Анна Вырубова. Фрейлина, монахиня, оклеветанная
Трафальгарская Венера. Символ красоты и силы духа
Париж. Лувр. Гимн обворожительным женщинам


Трансильвания. Замок Дракулы. Вампирский бренд Румынии
Где присуждают и вручают Нобелевские премии
Олимпийские игры. От Древней Греции до Сочи
Гибель мировой секретной империи
Великий час кораблей пустыни
Неугасающий ослепительный блеск Венеции
Карибы. Святой Мартин. Остров двух господ